Крест
Покайтесь, ибо Господь грядет судить
Fr.Oleg Molenko - о.Олег Моленко. Толкование Апокалипсиса - tolkovanie.com
Главная страница сайта Печать страницы Персональный видеоканал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Добавить в закладки:
ВКонтакт Facebook Twitter Blogger Livejournal Яндекс Mail.Ru Одноклассники Google+

Отец Олег (Моленко)

ТОЛКОВАНИЕ 1-ОЙ ГЛАВЫ ПОСЛАНИЯ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

 

Олег (Моленко), волею Божиею Иерей Иисуса Христа, находящимся по Вселенной святым и верным во Христе Иисусе чадам Его Церкви: благодать вам, мир и укрепление от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа, и Святого Духа.

Господи благослови, слава тебе Господи!

Послание к Ефесянам является нам как богодухновенное произведение, составленное человеческим словом удивительной духовной силы и глубины, в котором великолепно и гармонично соединены элементы высшего богословия и наставления для верных христиан, которые сообщают нам важные познания, правильный настрой и указания для наших богоугождающих действий и взаимоотношений.

Молитвенно заручившись Божьей помощью, попытаемся проникнуть в содержание этого небольшого по объему, но такого богатого по предложенному материалу послания.

 

Еф.1:
1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе:
2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах,
4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви,
5 предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей,
6 в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном,
7 в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его,
8 каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении,
9 открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем,
10 в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.
11 В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей,
12 дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.
13 В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом,
14 Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.
15 Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,
16 непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих,
17 чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его,
18 и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых,
19 и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,
20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах,
21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,
22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,
23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

 

1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе

 

В первом стихе Апостол начинает с указания своего имени, а затем своего звания и положения в Церкви. Представившись, Апостол приводит указание тех, кому адресовано это послание.

Уже с самого начала, с первого слова, Павел удивляет нас тем, что ставит свое имя и должность не в конце письма, как это обычно принято у людей, а в самом начале. Действительно, автору сперва нужно представиться тем людям, к которым написано послание, а затем донести свои суждения, мысли и поучения.

Если живущие в миру игруны словом, именуемые писателями, сперва проставляют на книге свое имя, а затем название романа и его содержание, то тем более подлинным художникам слова – благовестникам и проповедникам слова Божьего – важно начать с указания своего имени и места в иерархии Церкви.

Написав «Павел», Апостол приучает нас начинать всякое свое слово с имени. Разумные вечные личности, созданные Богом, наделены Им, в подражание Себе, даром именования, ношения и употребления своего персонального имени. Это настолько неотъемлемо от их природы, что даже демоны и князья бесовские продолжают носить и употреблять свои имена. И злые люди, водимые бесами, тоже носят свои имена, иногда в виде придуманных ими кличек или псевдонимов, по которым они и узнаются. И в их злых делах, соделываемых по внушению или указанию духов злобы, часто применяется какое-нибудь имя. Например, злодеи, именовавшие свое богоборческое и разрушительное дело «революцией», так прямо и заявляли перед совершением своих преступлений: «именем революции». А что еще ждать от воров и убийц? Ведь они только и могут, что воровать Божье и использовать в своих злых и темных целях.

Мы же, верные Христу Богу, научены все совершать и говорить во имя нашего Бога, и с указанием своего церковного во Христе имени и церковного статуса.

Павел назвал себя не родовым или кровным именем, которым он был наречен его родителями по плоти – т.е. Савлом, а новым, полученным в Церкви при его крещении именем Павел. А ведь мы помним, что Сам Господь Иисус Христос, явившийся ему на пути к Дамаску, называл его Савлом.

Входя в Церковь через купель крещения и возрождение свыше, человек приобретает себе новое имя – крещальное и церковное. По традиции ему нарекают имя одного из святых Божьих Ангелов или человеков, чтобы он имел на небе святого покровителя по своему имени.

Еще раз церковный человек меняет свое имя с переменой мирского образа жизни на ангельский (монашеский). Причем это может производиться дважды – при постриге в малую схиму и великую схиму. Великая схима для монаха является как бы монашеством монаха.

Еще раз мы, церковные люди, поменяем свои имена перед входом в вечное Божье царство. Там каждый спасенный Богом человек будет иметь свое вечное, уникальное и неповторимое имя.

Пока же мы пользуемся ограниченным набором имен, отчего имеем в Церкви много Павлов, Петров, Иоаннов и прочих одинаково поименованных лиц. Вот почему для точности важно к имени добавить то положение в Церкви, которое делает титул данного человека уникальным и легко узнаваемым всеми членами Тела Христова. Если мы скажем вне контекста просто имя Павел, то будет непонятно, о ком идет речь. Но, если мы скажем «Апостол Павел» или «преподобный Павел Препростый», то все в Церкви знают, о ком идет речь.

Второе, что сделал Павел – это указал свое положение в Церкви, т.е. что он Апостол Иисуса Христа. Это важно для авторитетности его слова. Но это неразрывно связанное с его именем положение в Церкви Христовой предваряется важным указанием, указанием того, что это положение – т.е. апостольство – он имеет по воле Божией. Таким образом Павел не только полностью представляется своим чадам и читателям послания, но и придает ему высокий авторитет.

Церковь Христова не только подтвердила авторитет Апостола Павла, но и приняла его это слово (как и ряд других его посланий) для назидания всех своих чад на все времена, возведя это послание (и еще 13 остальных) в канон высшего писанного источника – в Священное Писание Нового Завета. Этим Церковь указала нам, что послания Апостола Павла богодухновенны, написаны в Боге, пред Богом и от Бога, и потому, как слово Божие, имеют непререкаемый авторитет в Церкви и высшее значение для каждого верного.

После указания своего церковного статуса и происхождения от Бога, Павел извещает то, кому исторически и географически было адресовано его послание – т.е. чадам Церкви Христовой, проживавших в то время в городе Ефесе и его окрестностях. По всей видимости Ефесяне (как их по имени их места проживания именует Павел) по мнению Павла имели нужду в этом его послании.

Здесь мы имеем место с удивительным творчеством Господа Бога Духа Святого, Который использует Свое словесное орудие – в данном случае Апостола Павла – для назидания и разрешения конкретных нужд конкретных христиан, проживавших в конкретное время в конкретном месте, и вместе с тем вдохновляет через это конкретное и точно адресованное назидание написать его так, чтобы оно послужило не только один раз и только тем древним Ефесянам, а всем последующим членам Церкви на все времена ее земного бытия, вплоть до Второго славного пришествия Иисуса Христа.

Эта адресованность ко всем последующим поколениям христиан содержится в заключительных словах первого стиха: «святым и верным во Христе Иисусе».

Итак, исторически это послание написано Ефесянам, а духовно – ко всем святым и верным во Христе Иисусе во все времена.

Почему Павел выделил из всех возможных характеристик христианина святость и верность?

Святость говорит о долженствующим быть качестве каждого христианина. Если Бог свят, то и Его дети должны быть святы. Об этом Церковь взывает во время своего высшего богослужения – божественной литургии – словами по отношению к Пречистым и Святым Телу и Крови Христовым: «Святая святым».

Верность является вторым после святости важным качеством христианина. Это качество указывает нам на наше положение пред Богом и на наши с Ним отношения, т.е. что мы все еще Его и никуда не пали и не уклонились. Ведь часть некогда святых Ангелов отступила от Бога. Перестав быть верными Богу, они пали и сделались злыми бесами и духами тьмы. Пали в раю Адам и Ева. Также и некоторые святые люди падали и отступали от Бога, слишком понадеявшись на свою реальную святость. Этим они явили свою неверность Богу, что и привело их к лишению бывшей у них ранее святости. Таким образом верность является надежной опорой и сохранением святости человека. Вот почему важно наличие в человеке именно этих двух качеств – святости + верности – одновременно.

Наличие этих двух качеств, кроме указания того, что их обладатель живет в Боге и с Богом, дает возможность обладающему этими качествами человеку принимать слова посланий как богодухновенные и понятные ему еще до их возведения в канон Священного Писания или Церковного святого слова. Последним качеством (т.е. святого слова) обладают все творения святых отцов Церкви, принятые ею к назиданию верных.

Итак, данное послание с его глубоким духовным содержанием соединяет его автора Духа Святого, вместе с соавтором Апостолом Павлом, со всеми верными и святыми во Христе Иисусе, начиная с древних Ефесян и доходя до нас, верных христиан последнего времени.

 

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

 

Во втором стихе Апостол Павел желает верным и святым христианам благодати и мира. Однако это не просто пожелание, не просто дань вежливости. Апостол не сказал: «желаю вам иметь благодать и мир», но «благодать вам и мир». Как у Господа Бога слова никогда не бывают пустыми и безплодными, но всегда за словом следует дело или плод, так же бывает и у богов по благодати – у Божьих избранников и служителей – таких, как Апостол Павел. Произнося слова «благодать вам и мир», Павел совершает акт передачи благодати и мира тем читателям его слов, которые готовы получить эту благодать и этот мир. Таково дерзновение Павла пред Богом и такова сила произносимых им слов. Точно так же иерей Божий во время совершения богослужения несколько раз поворачивается к предстоящей пастве и, осеняя ее иерейским крестным знамением, произносит «мир всем». Что это за действие? Простое пожелание мира Божьего? Нет. Это реальное сообщение этого мира, производимое служителем Божьим по установленному Богом порядку, с применением указанной Богом словесной формы.

Господь Иисус Христос еще в Его земном служении научил Своих Апостолов мирствованию, т.е. сообщению благодатного мира людям посредством словесной формулы:

Мф.10:
«12 а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему;
13 и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится».

Мы видим, что мирствование говорится как приветствие, но при этом мир Божий благодатным действием Бога нисходит на тех людей, к которым совершается мирствование. Однако получают они этот мир лишь при соблюдении условия, что они сами и их дом будут достойны получить этот мир. Если дом и живущие в нем люди будут не достойны, то сообщенный им мир возвращается к лицу, пославшему его. Это возвращение мира говорит нам о том, что этот мир есть реальное благодатное действие или божественная энергия, умиротворяющая достойного благодати человека.

Относится ли мирствование, совершенное Павлом, только к тем Ефесским христианам или оно работает на всех достойных христианах, читающих эти его слова? Да, послание благодати и мира, один раз запущенное словами Павла, работает с тех пор всякий раз на всяком достойном христианине, читающим или слушающим эти слова с верой.

Любой ли человек может ниспосылать мир и благодать силой своих слов? Нет, далеко не любой. Такой действие может производить только тот человек, который крепко утвержден в Боге, имеет в себе обильную благодать и силу Божию, а также способность, власть, право и полномочия сообщать благодать Божию другим людям.

Почему Апостол Павел послал на своих читателей именно благодать и мир, и именно в такой последовательности?

Любое благое Божье воздействие на человека производится благодатью и именуется благодатью. Слово «благодать» состоит из двух частей: «благо» и «дать». Это слово передает смысл, что Бог или божественный источник дает человеку некое истинное благо, благое воздействие, благой плод, благой дар, благую энергию. Слово «благодать» подразумевает под собой весьма обширное проявление божественного действия. Благодать Божия проявляет себя многоразличо. Вот почему сообщение благодати от человека к другим людям проявляет себя в каждом из них по-разному. Если я, например, как иерей Божий сообщаю словесной формулой благодать некоторым своим чадам, то каждое из них получит эту благодать в том виде, какой ему сейчас больше всего нужен. Кто-то получит пришедшей по слову Божьего служителя благодатью исцеление от гнетущего его недуга, кто-то – умиление сердца, кто-то – усугубление покаяния, кто-то – усиление молитвы, кто-то – утешение, кто-то – разумение места из Писания и т.п.

Мир Божий тоже даруется, приходит к человеку и приемлется им по благодати. Однако по важности своей мир выделяется от всех прочих проявлений благодати. Внутренний или сердечный мир человека – это особенное благодатное состояние. Человек был создан Богом с этим миром и мирным. Грех, вошедший в человека его преслушанием и падением, прежде всего лишил его внутреннего мира, согласия и покоя. Мир Божий согласует все части человеческого естества в дивное гармоническое и блаженное состояние, и он ощущается человеком как блаженный покой. Грех, войдя в естество человека, рассек его на три враждующие между собой части – дух, душу и ум, отчего человек стал расстроенным. Благодать Духа Святого, входя в человека, производит соединяющее действие этих трех частей внутреннего человека, делая его опять цельным. Отсюда происходит слово исцеление, которое несет нам смысл восстановления целого из частей. Это исцеление нашего естества от действия Божией благодати и являет для нас примиренность ранее враждовавших между собой частей нашего естества, что и именуется миром.

У новоначальных и неопытных делателей покаяния бывает ощущение мира от того, что бесы отступают от человека по действию благодати, святыни или по их коварству и злому умыслу. Но не о таком мире у нас речь. Мы говорим о наступающей внутри человека умиротворенности от производимого благодатью Божией исцеления, примирения и восстановления гармонического единства и согласованного действования всех частей человеческого естества. Такое состояние переживается человеком как блаженный мир (т.е. как устранение всякой внутренней вражды в естестве человека) и ощущается как благой покой (т.е. как отсутствие всякого мучения и безпокойства, которое постоянно присутствует в расстроенном и подвластном греху и бесам человеке). Такой мир и такой покой во всей полноте может дать только присутствие в человеке Бога.

Это об этом покое говорит нам Иисус Христос:

Мф.11:
«28 Придите ко Мне все труждающиеся (в тщетных попытках примирить враждующие части своего человеческого естества) и обремененные (последствиями греха, приносящими мучение и лишающими покоя), и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня (от Моего в вас присутствия и неслитного соединения вашего человеческого естества с Моим Божественным естеством), ибо Я кроток и смирен сердцем (что и сообщу тем, кто будет иметь Меня внутри себя), и найдете покой душам вашим (от Моего в вас присутствия)».

Сообщение благодати и мира Апостолом Павлом (или любым законным и благодатным Божьим служителем) производится мерное, частичное и относительное, а не то полное, какое бывает только при Боговселении. Но это состояние много содействует приготовлению человека к получению еще большей благодати, Божьих даров, исцелению его и вселению в него Бога.

Вот почему сперва человеку сообщается благодать, врачующая его и очищающая от всякой скверны, а затем нисходит благодатный мир и покой от брани и мучений. Удержать это состояние или потерять – всецело зависит от человека. Увы, опыт показывает нам, что в большинстве случаев люди теряют это состояние, и оно является для них лишь временным отдохновением. Неотходный мир вселяется в человека только вместе с вселением в него Бога.

Сообщив своим благочестивым читателям благодать и мир (а только в таком мирном состоянии и может быть верно и с пользой воспринято послание Апостола), Павел указывает на источник посылаемых им благодати и мира: «от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа».

Это истинно так! Источником благодати и мира является Сам Господь Бог Пресвятая Троица. Бог наш есть Бог мира. Вот почему только имеющие внутри себя мир по праву нарекаются Богом сынами Божьими: Мф.5: «9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Почему же здесь Апостол не указал на Лицо Святого Духа? Разве Господь Бог Дух Святой не является источником благодати и мира? Конечно является! Но о Духе Святом он скажет в этом послании позже. А не сказал он о Нем в рассматриваемых нами стихах по той причине, что знал то, что христиане, к которым он обратился с посланием, имеют в себе Духа Святого.

Каждый христианин получает при правильном совершении над ним таинства крещения и таинства Миропомазания (или Апостольского руковозложения) дар Духа Святого! В первенствующей Церкви это была самоочевидная и общеизвестная истина, а также неложный факт. Вот почему в другом месте Апостол Павел справедливо написал:

Рим.8:
«9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.
10 А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
11 Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас».

Итак, все верные христиане должны быть по меньшей мере духоносными, т.е. обязательно иметь в себе и достойно носить Ипостась Духа Святого, Который еще именуется Духом Божьим и Духом Христовым (как ниспосылаемый Христом Сыном Божьим от Отца). Вот почему ни Церковь не могла родиться без пришествия Духа Святого на ее основателей Апостолов Христовых, ни спасаться никто из членов Церкви не мог без получения Духа Святого. Не случайно именно Дух Святой именуется Кормчим Церкви Христовой. Более того, именно Дух Святой, пребывающий в человеке, оживит его мертвое тело в новом вечном качестве! Грешники тоже будут воскрешены, но наружным действием Бога и восстанут в тяжелых, плотяных и смрадных своих телах.

Вот как многому мы смогли поучиться из второго стиха первой главы послания.

 

3 Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах

 

Содержание с 3-го стиха по 10-й составляет один контекст, что требует от нас толковать каждый стих, помня об их смысловой взаимосвязи.

Рассмотрим эти стихи в их взаимной связи. В них Павел удивительно сплетает связь между Богом Отцом, Иисусом Христом Сыном Божьим и нами, людьми, открывая нам ряд важных истин.

В 3-м стихе Апостол Павел обращается пред лицем своих чад к Богу Отцу. Он благословляет Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, и вместе с тем подчеркивает Его высшую из возможных благословенностей, как Его неотъемлемое качество. В этом стихе Апостол показывает нам связь между Богом Отцом и Иисусом Христом, называя Его Отцом Христа.

Это сейчас мы имеем установившуюся в Церкви тринитарную догматику. А во времена Павла ее еще не было, впрочем, как и полноты Христологии. Вот почему Божество Иисуса Христа нуждалось в подтверждении возведением Его к Его присновечному Родителю – Богу Отцу.

Далее мы видим, как Апостол подводит нас к мысли, что Благословенный Бог Отец, благословивший нас во Христе, выделяется по отношению к нам из Лиц Пресвятой Троицы именно функцией благословения. Бог Отец всегда благословляет нас, наши дела и намерения. Но это Свое благословение Он передает нам через Посредника – Иисуса Христа, Своего превечного и непрестанно Им рождаемого Сына. Потому-то Он и называется Отцом, что именно рождает Своего Сына.

Способ этого непрестанного рождения Богом Отцом Бога Сына нам непостижим. Но эта природная функция, проявляемая Отцом в отношении Сына Самим Богом, именуется РОЖДЕНИЕМ, а потому и рождающий именуется Родителем и Отцом.

Если наименование Родитель указывает только на осуществляемую Богом Отцом функцию, то наименование Родителя Отцом является нам и именем Ипостаси Родителя, и указанием на функцию Отца – т.е. непрестанное рождение Сына, и на Отношения Его к Сыну – т.е. что Он Ему Отец. В свою очередь Ипостась Рождаемого справедливо именуется Сыном.

Это Отцовство и Сыновство двух Ипостасей Пресвятой Троицы является, несмотря на существенную разницу между рождением Бога Сына и рождением, имеющим место у людей, источником всякого прочего отцовства и сыновства, бываемого у людей. В собственном смысле слова Отец есть только один, и Сын есть только один.

Итак, Бог Отец, как Благословенный, и нас благословляет в Своем Сыне и посредством Его.

Вот почему и сказано в Евангелии: Ин.6: «44 Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня».

И еще: Ин.16: «28 Отец Мой более Меня».

Почему Отец более Иисуса Христа? Потому, что Отец не только рождает, но благословляет Сына. А ведь об этом сказано: Евр.7: «7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим».

По Божеству же: Ин.10: «30 Я и Отец – одно».

Тем не менее по положению Отец больше всех, в том числе и Своего Единородного Сына: Ин.10: «29 Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех».

Бог Сын, воплотившийся и вочеловечившийся в Лице Иисуса Христа, заслуживает для нас благословение и благоволение Своего Отца, Который становится по единой с нами Его человеческой природе причиной нашего благословения Его Отцом. Он заслуживает нам перед Своим Отцом благословение и передает его нам, и этим примиряет нас с Богом Отцом, убив нашу вражду Своей крестной смертью. Более того, Он этим благословением Отца низводит в наши сердца мир Божий и делает нас, сотворенных, через наше миротворчество сынами Божьими по благодати.

Бог Отец благословляет не просто Своего превечного Сына, но Личность Иисуса Христа, имеющую две природы – нетварную Божественную и тварную человеческую. Но перед Богом Отцом явлена Одна Личность с ее двумя неслитными, не смешанными, но и не раздельными этими природами. Вот почему благословляя Иисуса Христа, Отец в Его Лице через Его человеческую природу благословляет и всех нас! Уже благословил всех нас!

Чем же Отец благословил нас во Иисусе Христе? А вот чем: всяким духовным благословением в небесах!

Т.е. в Личности Иисуса Христа мы уже имеем всякое духовное благословение, и наше дело состоит лишь в том, чтобы, подготавливая себя сперва подвигом покаяния, а затем путем Богопознания, постепенно, последовательно и непрестанно (в т.ч. и в нашей вечности) принимать и усваивать себе все безконечные и непрекращающиеся благословения нашего Отца Небесного. Таким образом Отец наш Небесный открывается нам и познается нами через Его благословения и как Благословенный и Благословляющий!

Почему же Апостол написал, что мы благословлены Отцом всяким духовным благословением именно в небесах? Потому, что особым местоприсутствием и местопребыванием вездесущего и все исполняющего Бога Отца являются духовные небеса. Это особое местоприсутствия Бога Отца на небесах указано нам нашим Господом Иисусом Христом в дарованной Им нам молитве «Отче наш» в следующих словах: Мф.6: «9 Отче наш, сущий на небесах»!

Это же присутствие Его на небесах подтверждается установлением Его Престола на Небе: Мф.5: «34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий».

И в других местах Евангелия Господь Иисус Христос часто называет Своего Отца «Отцом нашим Небесным».

Здесь мы сталкиваемся с божественной антиномией Божьего присутствия. С одной стороны Бог вездесущ, а с другой – особо присутствует именно на духовном Небе. Как это может быть? – это нам непостижимо и недомыслимо. Мы смиренно принимаем это своей верой как Божие откровение и тайну.

Но ведь ныне и Сам Иисус Христос находится на Небе, как мы это исповедуем в нашем Символе Веры: «И возшедшего на небеса; и седяща одесную Отца».

Если это так, то какая нам польза от того, что мы в Нем имеем всякое духовное благословение Его Отца? Ведь Оба Они находятся ныне на недоступном пока для нас Небе. Как же это духовное благословение достигает нас, сущих на земле? Ведь мы имеем в нем нужду уже сейчас и всегда.

Здесь и вступает в помощь Ипостась Господа Бога Святого Духа! Это всякое духовное благословение посылается нам от Отца Сыном Духом Святым!

Теперь нам станут более понятными и ценными слова Господа Иисуса Христа о Духе Святом, сказанные Им своим одиннадцати ученикам на Тайной вечери:

Ин.7:
«38 Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
39 Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».

Ин.14:
«16 И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
17 Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».

Ин.14: «26 Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам».

Ин.15: «26 Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне».

Ин.16:
«7 Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам,
8 и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде:
9 о грехе, что не веруют в Меня;
10 о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня;
11 о суде же, что князь мира сего осужден».

Ин.16:
«13 Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.
14 Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам».

Теперь вам должно быть понятно, почему Господь так убеждал Своих ближайших и верных учеников и Апостолов, что Ему надо идти на Небо к Отцу. Вы также теперь ясно знаете то, что для нас значит Дух Святой и что Он для нас сделал и делает от Лица Пресвятой Троицы.

Отец – благословляет нас в Своем Сыне Иисусе Христе.

Иисус Христос заслужил для нас это благословение и передает Его нам, как уже Свое, данное Ему Его Отцом. Но передает Он его нам посредством Духа Святого, Который доносит до нас это благословение Отца Небесного и буквально вносит его в наши души и сердца вместе со Своим в нас вселением. Вот почему Церковь учит и увещает нас молиться к Духу Святому так: «Прииди и вселися в ны (т.е. в нас)». Но Дух Святой делает для нас еще больше! Он по слову Апостола Павла изливает в наши сердца любовь Божию: Рим.5: «5 потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам».

Т.е. вместе с Духом Святым, вселяющимся в нас, мы получаем в нашем сердце непрестанный источник Божьей любви. Эта обоюдная любовь связывает нас с Богом в самый тесный, нежный и совершенный союз!

Вот сколько важного, высокого, полезного и нужного принес нам третий стих разбираемого нами послания.

Добавлю здесь еще одно важное для нас, членов Церкви Иоанна Богослова, откровение.

Дух Святой, провидящий наперед все, знал, что после отшествия Павла ко Господу Ефес станет для Великого Иоанна Богослова особо значимым местом. Именно здесь по воле Бога он повелел закопать себя живым в могилу. Именно здесь с ним произошло чудо его воскресения и преображения в новое по качеству и природе его тело.

Вот почему, обращаясь к Ефесянам, Дух Святой и святой Апостол Павел помимо обращения ко всем святым и верным христианам всех времен вообще особым образом обращается именно к Церкви Христовой последнего периода ее земного бытия – к Церкви Иоанна Богослова, а значит, к каждому из нас.

Это значит, что это послание намеренно написано Духом Святым именно для нас, членов Церкви Иоанна Богослова. Оно доносит до нас очень важные и нужные для нас истины, знания и поучения.

Будем же с глубоким вниманием вникать в эти животворящие словеса Духа Святого.

 

4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви

 

В четвертом стихе, который связан определенным смыслом с предшествующим ему третьим стихом и последующим ему пятым стихом и прочими вплоть до десятого, речь идет об отношении Бога к нам и о цели нашего создания и спасения.

По связи с содержанием третьего стиха через слова «так как» можно увидеть, что четвертый стих дает ответ и объяснение на то, почему благословен Отец Небесный и почему Он благословил нас во Христе всяким благословением духовным.

Ответ Бога Отца является для нас удивительным открытием и изумительным познанием! Оказывается, Он избрал нас во Христе прежде создания мира и нас самих!

О, чудо Божьей милости, о, бездна богатой премудрости Его! Нас еще нет, а Отец наш уже думает о нас! Мы еще не созданы, а Отец наш Небесный уже промышляет о нас и проявляет такую любовь и заботу, которую невозможно ни постигнуть, ни изречь! Бог до нашего сотворения продумал о нас, нашем бытии, наших условиях, смысле и цели нашего бытия все до самых мелочей.

Самое важное, что мы узнали от Бога Отца – кроме Его неизреченной любви к нам и отеческой заботы о нас – это то, что Он еще до нашего сотворения благоволил соединить нас со Своим Единородным Сыном навсегда, навечно!

Другими словами, мы, люди, изначально были задуманы Богом быть сотворенными такими, чтобы быть способными по добровольному своему согласию и единодушному с Богом сотворчеству становиться каждому из нас богом по благодати Божией в своей природе и по своим качествам, а также всем вместе, всей Церковью, стать Телом Сына Божьего и новым многоликим Богом во Христе и в соединении (прилеплении) со Христом, подобном соединению мужа и жены в браке! Не зря великий Павел взывал об этом соединении Христа и Церкви, что это великая тайна. Теперь мы знаем, что осуществление этой тайны началось еще до нашего появления и могло состояться и в том случае, если бы люди прошли Божью проверку, сохранили бы Ему верность и не пали бы преслушанием и беседой с сатаной.

Ныне мы живем, видим, воспринимаем, понимаем и ощущаем все, находясь в полной зависимости от нашего спасения и под нуждой спасаться чрез примирение с Богом и воссоздание своей падшей природы в нового во Христе человека. Из-за этой нашей главной жизненной цели и соответствующего ей угла зрения нам очень трудно воспринимать, ясно видеть и разуметь все прочее, что прямо не относится к нашему спасению.

Однако Господь Бог и Творец наш, вынуждено ставший для нас нашим Спасителем по причине нашего неправильного утверждения в бытии совершает не просто спасение нас от той погибели, в которую мы сами себя вовлекли непослушанием и неверностью Ему, но дивное ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО! Он доводит нас до совершенства и становления богами, и строит для нас, новых богов, и для нашего совместного с Ним теснейшего и блаженнейшего сопребывания в союзе совершенной любви СОВЕРШЕННЫЙ ДОМ, т.е. невыразимо идеальные, изумительно блаженные, гармонично совершенные и несказанно прекрасные условия нашего с Ним соблаженства, сожительства и сотворчества!

Теперь мы узнали, что у нас уже есть этот удивительно прекрасный ДОМ Божий, или Город Божий, или Царство Божие (что одно и то же) и Бог заботиться лишь о том, чтобы нас подготовить, ввести и присоединить навечно к этому нашему общему Дому! Вот почему на земле мы никогда не найдем своего Дома и никогда не будем чувствовать себя как Дома! Здесь, в месте нашего изгнания, у нас одни гостиницы и временные пристанища.

Зато мы теперь знаем, что такое идти Домой! Мы идем к себе Домой! В этом наше предназначение и смысл нашей земной жизни! Наше спасение является лишь вынужденной частью нашего путешествия или, лучше сказать, возвращения Домой! Вот почему осознавшие то, что они идут к себе Домой, счастливы и блаженны! От этого осознания у них вырастают за спиной крылья и появляются силы идти! Они мирствуют и все претерпевают на пути. Еще это помогает им занять правильное отношение к временной жизни и не прилепляться к земным, тленным и скоропреходящим вещам, и не дорожить ими! Мы идем Домой и потому довольствуемся в нашем походе самым малым и необходимым. Мы идем Домой и потому часто взираем на Него и думаем о Нем, ощущая себя на земле временными странниками, вынужденными пришельцами и заблудившимися от Дома скитальцами.

Осознав это, мы, пораженные этим удивительным открытием и потрясенные до основания этой изумительной истиной, возвращаясь к описанию истории нашего Богом создания, начинаем наконец-то право и ясно разуметь то, почему Господь Бог создал именно нас, людей, по образу и подобию Своему! Если бы мы были созданы как-то иначе, пусть даже по образу и подобию высших святых и чистых ангельских сил, то никак не могли рассчитывать на то уникальное соединение с Господом Богом, какое мы имеем теперь во Христе Сыне Божьем!

Бог Отец не мог позволить соединяться во единое неравному и неподобному! Он не мог допустить того, чтобы это наше равенство и подобие с Богом было за счет какого-либо умаления или унижения Его Единородного Сына. Вот почему Он избрал другой путь – путь возведения достойных из людей на уровень совершенного богоподобия и равенства во всем, кроме происхождения, нас, тварных, с нетварным Его Сыном и нетварно-тварным Мостом, Переходом, Соединением, Дверью между нами и Его Божеством в Лице Иисуса Христа.

Вот почему хотя и удивительно, что о нас, еще не созданных Богом, написано в Его Писании, что мы будем созданы по Его образу и подобию, и что мы именно избраны им, а никак иначе, но это и не удивительно уже, когда узнаешь изумительную правду о нашем происхождении и истинной цели нашего сотворения Богом.

Наша избранность Богом, само слово, употребленное в Писании, что Бог нас именно избрал, причем до нашего сотворения, говорит нам о дивном, уникальном и изумительном отношении Бога к нам! Ведь как надо было Ему нас возлюбить, чтобы к нам, только задуманным Им, но еще не призванным в бытие, так нежно и почтительно относиться.

Это ОСОЗНАНИЕ рождает в нас глубочайший УЖАС от содеянного нами в ответ на такую к нам МИЛОСТЬ и такую ЛЮБОВЬ нашего Бога. О горе, горе, горе горькое нам, несчастным. Бог нас так любит, такое приготовил, а мы Его .... Здесь от этого понимания и рождается глубочайшее сокрушение сердца, сильнейшее покаяние, плач, вопль, рыдание, стенание и терзание, и обильные слезы. Больше мы ничем не можем отреагировать на то зло, то безумие и ту наглость, какую мы в своем отворачивании от Бога, в своем падении и греходелании проявили в ответ на нежную Его к нам Любовь и дивное Божье Смирение. О, как страшно мы оскорбили Своего Благодетеля, о как мерзко наплевали в Источник нашей Жизни и Блаженства, о как безумно распорядились своей свободой выбора! За это нам действительно мало самых лютых вечных адских мучений!

И здесь любящий нас, враждующих с Ним, Всесовершенным, и ненавидящим Его, Благого, Отец в очередной раз снисходит к нам, мерзким, гадким и злосмрадным. Являя Свое к нам долготерпение, Он обращается к нам не как к Своим врагам, а как к задержавшимся на чужбине друзьям и как к заблудившимся Своим детям. С любовью, верой в нас и надеждой на наше к Нему искреннее обращение и исправление Он по-отечески объясняет нам, осуетившимся в тлении и омрачившимся в нашем безбожии, то, что нам нужно делать, и, вместе с тем, ласково призывает нас к тому, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви!

Теперь мы совсем иначе воспримем притчу Твою, о Христе Боже наш, о любящем Отце и блудном Его сыне! Теперь мы разумеем, что Ты в ней нам сказал и что показал!

Еще мы, о Христе Боже наш Всемилостивый, уразумели ныне во всей ясности Твои Слова: Мф.5: «48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

О, Боже наш, Боженька наш, нами безумно отвергнутый, забытый и на тлень и срам променянный, прости нас, глупых, никудышных, горемычных и до неузнаваемости обезображенных. Мы, избранные Тобой в сожители, призванные в Твои друзья и нареченные Твоими детьми, должны были стать в сотворчестве с Тобой святыми, непорочными, совершенными и богоравными, богами по Твоей милости и благодати, а стали хуже скотов безсмысленных и мерзостнее духов падших и злых, восставших против Тебя. Прости нас, несмышленышей, наш миленький Боженька! Пожалей нас, искореженных грехом и мучимых под гнетом рабства у злых бесов! Верни нас, заблудившихся, к Тебе – Отцу, Творцу и Богу нашему! Паче всякого чаяния освяти нас. Да будем святы, как и Ты свят! Да принесем тебе нашу святость ради Тебя Самого! Сделай нас непорочными пред Тобой! Исцели, очисти, исправь и воссоздай нас такими, какими Ты Сам хочешь нас видеть и иметь у Себя! Усвой нас Себе по велицей Твоей милости, и по множеству щедрот Твоих, ради Иисуса Христа Сына Твоего, даруй нам возлюбить Тебя от всего естества нашего! Да будем мы Тебе благодарными, благопослушными и верными сынами и дочерьми!

 

5 предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей

 

В пятом стихе первой главы послания мы опять видим дивные откровения и истины:

  1. Истину о Божьем предопределении.
  2. Истину о Божьем нас усыновлении.
  3. Истину о посредничестве Иисуса Христа в предопределенном Богом Отцом усыновлении нас Богу Отцу.
  4. Истину о благоволении воли Бога Отца в этом усыновлении.

Бог наш и Отец Небесный не перестает нас удивлять Своими непостижимыми тайнами и изумительными откровениями.

Оказывается, называть Его, Бога Отца, своим Отцом – это не только безгрешно, но вполне истинно и богоугодно. Он истинно наш Отец Небесный. Он был нашим Отцом еще до нашего сотворения! Как и каким образом? В благоволении Своей воли и помышлении о нас и нашем сыновстве Ему. Вот почему согрешив неверностью и преслушанием, первые люди согрешили не только как творения против Творца, но и как дети против любящего и заботливого Отца Своего!

Нас еще нет, а Отец наш уже решил нас усыновить Себе! Он благоволил это Своей волей и осуществил по Своему благому хотению. Как Он мог это благоволить и осуществить до нашего сотворения? Предопределением.

Предопределением (определением наперед, заранее, до осуществления) называется такое Божье хотение (замысел), которое Он положил к непременному осуществлению в свое время. Что Бог предопределил, то несомненно во всей полноте и всем совершенстве будет осуществлено.

Таким образом благоволением воли Отца нашего Небесного мы изначально были избраны Им для усыновления Ему! По этой и только по этой причине мы по праву называем Бога Отца Своим Отцом и справедливо молимся Ему, взывая – Отче наш.

Но между Богом и человеком, Творцом и Его творением, Безграничным и ограниченным, Духом и плотью была непреодолимая онтологическая пропасть. Кем же и каким же образом эта пропасть могла быть преодолена? Ведь без ее преодоления мы никак не могли бы стать ровней Богу, а значит, и быть усыновленными Ему. В лучшем случае мы могли бы быть у Него чем-то наподобие того, какими бывают у нас собаки. Нам понятно, что эта непроходимая для нас пропасть и непреодолимая стена могла быть преодолена только Богом. Но как, каким образом? Бог отвечает нам – через Иисуса Христа!

Из-за нашего падения и нужды в спасении мы имеем сложившуюся картину наших с Богом отношений. Однако, поскольку наше усыновление Богу Отцу было Им самим предопределено еще до сотворения мира, то осуществление этого было бы в любом случае, при любом поведении сотворенных людей. Разница между усыновлением в наших известных нам условиях и условиях, которые имели бы место и без нашего грехопадения и нужды в спасении, состоит в том, что в последнем случае усыновление нас Богу Отцу осуществилось бы раньше, чем сейчас, и было бы безболезненным, естественным.

Получается, что появление среди нас Сына Божьего, Его рождение и вочеловечение имело бы место и в случае сохранения людьми верности Богу.

Конечно, тогда бы Христос не носил имени Спаситель (Иисус), ибо не было никакой нужды в спасении людей. Это нам важно понять для уяснения той истины, что в вечности у Иисуса Христа будет другое новое вечное имя. Еще нам важно это осознать для правильного отношения к имени Божьему, как таковому, чтобы правильно молиться Им. Нам нужно уразуметь то, что имя Божье, как Бог, не ограничивается какой-то Его конкретной формой, а тем более произношением его или написанием. Вот почему мы призываем сейчас Сына Божьего через Его новое имя Иисус Христос, и наше соединение с Ним через это имя происходит в реальности. Если же не было бы нужды в нашем спасении и у вочеловечившегося в условиях непадения нашей природы Сына Божьего было бы другое имя, то мы, призывая именно это имя, точно так же соединялись бы с Сыном Божьим, как сейчас соединяемся с Ним через имя Иисус Христос.

Итак, мы должны понимать, что форма имени Бога – это звуковая или буквенная икона Той Божественной сущности, каким является Само совечное и неотделимое от Бога Его имя. Вот почему имя Бога, как нераздельное с Ним, есть Бог, точно так, как и Личность Иисуса Христа, рожденного Девой, есть Бог. Но форма Имени не есть Бог, но есть освященная икона Имени Бога, как и человеческая тварная природа Христа не есть Бог, но есть лишь видимый Образ невидимого Бога, сокрытого в Личности Иисуса Христа.

В этом смысле нам должно понимать слова Христа: Ин.14: «9 Видевший Меня видел Отца».

 

6 в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном,
7 в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его,
8 каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении,
9 открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем,
10 в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.

 

В приведенных стихах Апостол Павел продолжает развивать тему Божьего домостроительства.

Ранее мы узнали, что Бог Отец по благоволению Своей воли (а не как иначе, например, не по нужде, возникшей в связи с грехопадением людей или по обстоятельствам, которые сложились волей сотворенных Им тварей) задумал и принял решение осуществить в будущем, по нашем сотворении (что есть и именуется Божьим предопределением или определением наперед) усыновление людей, которых Он собирается создать. Это Свое намерение Бог Отец осуществил через Личность Иисуса Христа. Иисус Христос, как Сын Божий, был всегда, как Ипостась Пресвятой Троицы, а как Богочеловек Он появляется в истории через зачатие от Духа Святого и Марии Девы и непорочного рождения от Нее.

Таким образом создание людей по замыслу Бога Отца привело (для осуществления Его воли насчет нашего усыновления) к появлению уникальной Личности Богочеловека в Лице Иисуса Христа. Усыновление нас Богу Отцу требовало от нас, людей, некоего соответствия Своему Усыновителю и обладания качествами, делающими нас достойными и способными быть сыновьями Бога Отца. Без Личности Богочеловека, в Которой непостижимым образом по безпредельной и всемогущей силе Творца совместились две разные природы (Божественная – Сына Божия и человеческая – Иисуса Христа), нашего усыновления не могло быть. Не мог Бог Отец усыновить Себе нечто Ему чужеродное и совсем от Него далекое из Своих творений. Вот почему Бог Отец совершенным образом подготовил все к успешному осуществлению намеченного Им усыновления людей.

Эта подготовка началась с предвечного совета Лиц Пресвятой Троицы по вопросу создания человека. Ни сотворению ангельских миров, ни сотворению всех прочих творений Божьих не предшествовало никакого совета Лиц Пресвятой Троицы. Все они создавались по мановению Бога одним Его словом. Только человек был особо выделен из всех Божьих творений и советом трех Лиц Единого Бога, и созданием его по образу и подобию Божьему.

В этом мы видим уникальность человека, в сравнении со всеми другими Божьими творениями.

Для чего же Бог так выделил человека и создал его с таким огромным потенциалом? Просто ли, чтобы такое творение было и все, или для чего-то другого? Бог нам и открыл, что Он создал человека не просто для его блаженного бытия в созданном Богом мироздании. Тогда Бог был бы по отношению к человеку лишь в положении верховного Надзирателя. Но Бог благоволил быть другому и несравненно лучшему для человека. Бог решил ввести человека в Свою жизнь, в жизнь и отношения всех Лиц Пресвятой Троицы!

Ин.14: «29 В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас».

Это наше вхождение в жизнь Пресвятой Троицы могло иметь место только для творений подходящего уровня и качества. Ведь мы призваны были стать сынами Бога Живого и Его друзьями и собеседниками. Какой же интерес Ему общаться с такими творениями, которые не могут понимать Его, познавать Его, беседовать с Ним, любить Его?

Отмечу, что мы призваны были стать Богу Отцу не сынами-приемышами (как это бывает у людей), а действительно рожденными Им сынами. Как же Бог может нас Им уже сотворенных родить? Вот как отвечает на это слово Божие:

Ин.1:
«12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

Ин.3:
«3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.
4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?
5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.
6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.
7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше».

Это наше рождение от Бога (и усыновление благодаря этому рождению) стало возможным только заслугами Иисуса Христа. Производится оно Духом Святым в купели крещения от воды и духа. Водой смываются все грехи и поэтому водное крещение есть крещение в покаяние. Таким крещением крестил людей святой Предтеча и креститель Христов Иоанн. Но святой Предтеча Иоанн первым указал нам на необходимость крещения Духом Святым:

Ин.1:
«33 Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.
34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий».

Мф.3: «11 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

Деян.1:
«4 И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня,
5 ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым».

Крещение Духом Святым производит Иисус Христос Сын Божий, и в этом крещении и рождается от Бога всякий крещаемый Духом Святым человек. Но он крещается не только Духом Святым, но и огнем. Почему и как крещается человек Духом Святым и огнем? Это нам Бог показал на примере Своих Апостолов в день Пятидесятницы:

Деян.2:
«1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.
2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».

Подобное крещение Духом Святым и огнем происходит и с каждым из нас во время совершения таинства крещения. Как мы видим, под огнем не следует понимать известный нам материальный огонь. Такой огонь служит только образом огненного действия Духа Святого. Крещение Духом Святым состоит как бы из двух действий:

  1. Огненного поядания грехов и их последствий в человеке, и перерождение его из плотского и тленного в духовного и нетленного, подстать Богу.
  2. Рождения от Бога, с закреплением достигнутой водой покаяния и огнем Духа чистоты и наполнения нового человека полнотой Божьей благодати и дарами Духа Святого.

Вот почему кто так не родится от воды и духа, тот не сможет войти в Царство небесное для жизни с Богом, ибо Бог принимает к Себе в свое царство только Своих рожденных Им указанным образом сыновей.

Без подобного рождения свыше, при всей приближенности тварной человеческой природы к нетварной божественной, между этими природами существует непроходимая онтологическая бездна. Человеческая природа ограничена, а природа Бога безгранична. Конечно, Бог мог общаться с человеком и в таком его виде, каким он были создан в лице Адама. Ведь и мы можем тесно общаться с существами другой и низшей себя природы, например, собаками или кошками. Мы можем их жалеть, кормить, поить, заботиться, ласкать и т.п. Но мы никогда не можем ни усыновить себе собаку, ни вступить с ней в брак, ни пообщаться на равных. Общение высшего и лучшего с низшим и худшим – это один из возможных видов неравного и несовершенного общения. Но не этого хотел Бог Отец в отношении нас, людей. Он хотел из нас, тварей, сделать Себе сыновей, чтобы мы могли иметь Его в качестве Своего родного Отца и общаться с Ним в союзе совершенной отеческо-сыновьей любви и некоего равенства отношений.

По природе своей мы никогда и никак не могли достигнуть такого уровня и качества. Вот почему Бог Отец промыслил это для нас особым образом. Он решил сделать нас богами по благодати Своей. Боги по благодати могут быть сыновьями и друзьями Бога по природе. Таким образом особая Божья благодать восполняла бы в нас все наши человеческие природные немощи и недостатки. Однако в это замысле не хватало еще одной важной детали. Не было еще способа соединения двух разнородных природ – божественной и человеческой. Без такого соединения не возможна была благодатная доделка человека в бога. Для решения этой задачи Бог Отец решил использовать Ипостась Своего Единородного Сына так, чтобы сделать Его Мостом для перехода (пасхи) человеческой природы в божественную.

Для этого чудесного преображения Сына Божьего в этот дивный переход по инициативе Бога Отца и единодушному согласию всех Лиц Пресвятой Троицы еще до создания мира и человека было принято решение о вочеловечивании Ипостаси Сына Божьего. О падении и спасении людей тогда вопрос не стоял. Выходит, что первым мотивом для вочеловечивания Сына Божьего было желание Бога Отца подтянуть человеческую природу до Своего уровня, чтобы можно было на основании этого сделать человека сперва богом по благодати, а затем Своим новым тварным сыном, другом, собеседником и соравным сожителем. Теперь нам должны стать понятными слова Евангелия: Ин.6: «44Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня».

Здесь может возникнуть такой вопрос: «А почему Бог по Своему всемогуществу сразу не создал человека богом по благодати»? Ответ на этот вопрос мы получим, рассмотрев историю грехопадения людей.

История грехопадения людей началась с того, что на пути осуществления прекрасного предопределения Бога Отца об усыновлении людей стало проявившееся по сотворении человека его злоупотребление своей свободной волей и своей свободой выбора.

Это злоупотребление привело человека к преслушанию Бога, нарушению Его заповеди, падению первых людей и их духовной смерти, а в их лице – всей человеческой природы, с последующим этому падению повреждением всего мироздания. Таким образом это великое повреждение человека, именуемое грехопадением, привело к появлению в реальности вынужденной по сложившимся произволом тварей обстоятельствам второй мотивации для Бога Отца о вочеловечении Его Сына – искупление людей и спасение их и всего мира от постигшей их погибели. Поскольку Бог Отец наперед, до сотворения мира провидел злой выбор части ангелов и людей, то эта мотивация была заложена Им изначально, как дополнительная и запасная (как говорится, на всякий случай).

Поскольку люди совершили свой ошибочный и погибельный выбор, который привел их к падению, со всеми его жуткими последствиями, постольку мотивация вочеловечения Сына Божьего для их искупления и спасения, по своей актуальности и значению вышла на первое и самое важное место. Теперь, после падения людей и повреждения этим падением всего мироздания, людям надлежало сперва быть искупленными Христом и спастись, а затем уже думать о своем обожении и усыновлении Богу Отцу.

Таким образом и задача искупления и спасения людей стала по необходимости главной и первой задачей миссии пришествия в мир и вочеловечения Сына Божьего в Лице Иисуса Христа. По этой же причине было избрано и Его временное функциональное имя Иисус Христос, в котором «Иисус» означает Спаситель, а «Христос» – помазанник Божий.

От этого доминирования темы спасения людей тема их обожения и усыновления отодвинулась на второй план. Это находит свое отражение как в Богослужебных текстах Церкви, так и в творениях святых отцов. Хотя тема нашего обожения и усыновления Богу и затрагивается в указанных источниках, но по подавляющему преобладанию и важности для нас темы спасения, а также по малости количества людей, духовно дорастающих до восприятия этой высокой и великой темы, она осталась мало проработанной и почти сокрытой от взгляда большинства церковных людей. От такого ее положения у многих людей, взявшихся за дело своего спасения, возникает не совсем правая установка, в которой имеет место только тема спасения и отсутствует тема обожения и усыновления нас Богу. Такой перекос в мировоззрении не препятствует спасению человека, но делает его веру и упование несколько ущербным.

Большой трудностью в уяснении и усвоении вопроса мотивации вочеловечения Сына Божьего является фактическая невозможность переиначить сложившееся бытие. У нас нет возможности в реальности промоделировать бытие так, чтобы ход события пошел по такому сценарию, в котором бы люди не пали. От этого мы в реальности имеем дело лишь с возможностью выдвижения теоретических предположений по типу «если бы, да кабы». Понятно, что нет никакой возможности догматизировать упущенные людьми истины задним числом. Вот почему, если бы не было ясных указаний Священного Писания и подвижки от Бога заняться этой темой, то строение подобных предположений было бы для меня и любого другого человека весьма неблагодарным занятием.

Для чего же все-таки Бог подвигнул нас поднять эту тему о Его мотивациях вочеловечения Сына Божьего? Для того, чтобы показать нам Свою благость, Свое благоволение и Свою любовь к нам, а через это приблизить нас к познанию Его. Такое познание Его крайне нам нужно для нашего будущего благоустройства в блаженной вечности, к чему мы призваны готовиться уже здесь и сейчас. Ведь дело спасения состоится, завершится и будет отложено за ненадобностью. Ну, положим, мы милостью Бога спаслись, а дальше что? Вот о том, что будет дальше и благоволил нам открыть любящий нас наш Бог.

Для укрепления вас в истине мотивации вочеловечения Сына Божьего не только по причине нужды в осуществлении Им нашего искупления и спасения, но и по причине благоволения воли Бога Отца усыновить нас Себе и даровать нам в вечности сродного нам Царя и Архиерея в Лице вочеловечившегося Сына Божьего я приведу ряд важных рассуждений и подтверждений.

Прежде всего я во славу Бога прорисую вам дивную картину Божьей Премудрости, явленной при сотворении человека.

Зная и провидя наперед опасность возможного злоупотребления разумно вечными творениями дарованной им Богом свободы воли, Бог и Творец их предусмотрительно замыслил поэтапное усовершенствование человека для подготовки его к усыновлению его Богом Отцом.

Зная, чем закончилось падение части Ангелов и всех людей, нам страшно даже представить себе то, чтобы было бы, если бы люди изначально были бы созданы богами по благодати! Ведь если падение человека уровня Адама привело к таким жутким и тяжким последствиям человеческую природу и всю вселенную, то чтобы последовало после падения богочеловеков?

Вот почему все провидевший наперед Бог мудро предусмотрел в сотворении человека заложить несколько этапов его совершенствования. Сперва Он намерено создал человека из праха земного. Он создал его чистым, блаженным и совершенным по его тогдашнему состоянию.

На сегодня мы знаем о трех состояниях человеческой природы или естества:

  1. До падения в лице сотворенного Адама;
  2. После падения, в лице павшего Адама и всех нас;
  3. После восстановления и изменения нашей природы в Лице Иисуса Христа, нового Адама.

Только второе состояние известно нам по нашему опыту, ибо мы рождаемся от семени падшего Адама падшими. Вот почему сегодня мы должны перейти сперва из состояния падшего Адама в его состояние до падения, а затем из него перейти в состояние нового во Христе человека.

Если бы падения не произошло, то происходил бы безболезненный и постепенный переход человека из состояния непавшего Адама в состояние Иисуса Христа Сына Божьего, возседшего одесную Бога Отца.

Таким образом Бог заложил в наше к нему приближение двухэтапность, которую мы своим падением превратили в трехэтапность. Для чего Бог так сотворил? Для того, чтобы обезопасить самих людей и все мироздание от возможного произвольного злоупотребления тварями своими дарами и способностями. Люди были созданы Богом на таком уровне их развития, что в случае их падения для них оставалась бы возможность к исправлению и возвращению к Богу, а также, чтобы в этом случае вред от них был ограниченным и минимальным.

Бог мудро предусмотрел, что далеко не все сотворенные им и поэтапно вводящиеся в бытие люди примут Его программу действий. К моменту сотворения людей уже существовал прецедент падения разумно-вечных тварей в лице одной трети сотворенных Богом Ангелов.

Переход от первого этапа к завершающемуся этапу должен был бы по замыслу Бога отсеять верных и стремящихся к Богу людей от неверных и противящихся Ему. До завершающегося этапа – обожения и усыновления – дойти могли лишь те из людей, которые достигли уровня совершенной неотпадности от Бога и совершенной безопасности для Божьих творений. Вот почему существует много званных, а мало избранных Богом людей. Им от века избираются лишь те из людей, о которых Он знает, что они дойдут до требуемого Им уровня надежности и безопасности, и смогут стать любящими Бога Его верными сынами. Но чтобы никто не обвинил Бога в лицеприятии, а также в том, что Он не дал кому-то шанса дойти, Бог допускает к движению всех желающих людей. Они-то и составляют число званных.

Ин.6: «37 Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон».

Падение людей значительно усложнило и отягчило их задачу закрепления в вечном бытии. Теперь им нужно было достичь спасения через расторжение общения с сатаной и его бесами, и через примирение с Богом. Самостоятельно люди не могли решить эту задачу никак. Вот почему они зависли в положении погибших, враждующих с Богом Его творений, обреченных на вечные мучения в созданном Богом для падших Ангелов аду.

Людям нужен был достойный Искупитель, Спаситель и Посредник между Богом и падшим человечеством. Таким посредником Бог предопределил быть Сыну Божьему. Для осуществления миссии искупления людей и последующего этому искуплению спасения их нужно было вочеловечение Сына Божьего в Лице Иисуса Христа. Это же вочеловечение нужно было и для решения последующей после спасения задачи – обожения человека и его усыновления Богу Отцу. Все это и осуществил для нас посланный Богом Отцом Его Единородный Сын, Который вочеловечился в Лице Иисуса Христа.

В Символе нашей Веры двойная мотивация вочеловечения Иисуса Христа Сына Божьего отражена в следующих словах, относящихся к Личности Иисуса Христа: «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося».

Словами «нас ради человек» отражена истина о вочеловечении Сына Божьего по причине осуществления замысла Бога Отца о нашем усыновлении и предварительном обожении.

Словами «нашего ради спасения» отражена истина о вочеловечении Сына Божьего ради искупления и спасения людей.

Нам также будет весьма интересно и полезно посмотреть на догмат, отражающий происхождение Богочеловека Иисуса Христа в словах «воплотившегося от Духа Святого и Мари Девы, и вочеловечившегося». Этот догмат доносит до нас ту истину, что Божество Иисуса Христа было предоставлено Духом Святым, а человечество – Марией Девой. Таким в образом в этом дивном союзе Духа Святого и Марии Девы была произведена Богом великая благочестия тайна явления Бога во плоти. В этом догмате мы можем усмотреть еще следующие истины:

  • Что Дух Святой и Мария Дева имели некое равенство отношения. Иначе их союз, а тем более для такого великого и божественного дела, как вочеловечение Бога, не смог бы состояться.
  • Что представитель человеческого рода в лице избранной Богом Марии Девы был по своей природе и по своим качествам способным вместить, выносить и родить невместимого Бога!

Т.е. что если соединение Бога и человека могло быть осуществлено на таком высоком уровне еще до искупления и спасения людей, то значит тем более оно могло быть осуществлено и без падения человеческой природы. Ведь Сам Христос, как безгрешный и не от семени Адама рожденный, не нуждался по человечеству Своему ни в искуплении, ни в спасении. Что же можно сказать (потенциально) о нас, возрожденных Богом свыше христианах? Если в Иисусе Христе соединение божественной и человеческой природ не нуждалось в Его падении, то значит это соединение и в прочих людях тоже не нуждалось в их падении! Падение людей случилось вопреки воле и желанию Бога. Создавая человека, Бог учитывал возможность падения людей, но вовсе не рассчитывал на него. Тем более Он не рассчитывал на него в своем благоволении усыновить Себе людей посредством вочеловечивания Своего Сына.

Союз Духа Святого и Марии Девы позволил Богу создать и явить во плоти уникальное Существо Богочеловека Иисуса Христа, в Лице Которого Бог разрешил все проблемы и противоречия между Ним и людьми!

Как произошло зачатие Богочеловека во чреве Девы Марии? Вот так:

Лк.1: «35 Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим».

Здесь нам открывается еще одна великая тайна – тайна обожения Пресвятой Девы Марии. Нам должно быть понятно, что только подобным рождается подобное, т.е. Бога во плоти мог родить только бог во плоти. Таким богом во плоти по благодати – первым из людей – и стала Пресвятая Дева.

Мы видим в этом акте зачатия Сына Божьего во чреве Девы Марии участие всех Лиц Пресвятой Троицы.

Отец, названый Всевышним, непостижимым для нас образом ОСЕНЯЕТ Деву Своею силой. Без этого Она бы не смогла вместить невместимого Бога и стерпеть внутри Себя неизреченную славу Его Божества. Этим Она обожилась от Отца Небесного.

Сын Божий участвует в Ней Своим плотским ЗАЧАТИЕМ, тесно соприкасаясь с Ее человеческим естеством Своим Божественным естеством. Этим Она обожилась Сыном Божьим. В этом неописуемо дивном союзе Бога и человека, осуществленным путем зачатия Сына Божьего, произошла предварительная дружеская встреча Бога и человека. Вот почему это чудо Божие справедливо воспевается в песнопении тропаря на праздник Благовещения: «Днесь спасения нашего главизна (т.е. первая мотивация вочеловечения) и еже от века таинства (соединения Бога и человека воедино, т.е. вторая мотивация вочеловечения) явление. Сын Божий Сын Девы бывает...!»

Дух Святой НАХОДИТ на Святую Деву, зачинает непостижимым и таинственным нам образом Божество Сына Божия во плоти Девы Марии, обожая Ее тем самым от Себя и сотворяя Ее Пресвятой Приснодевой, Богородицей, богом по благодати, Богоносицей, Честнейшей Херувимов и Славнейшей без всякого сравнения Серафимов, высшей всех тварей!

Отметим важную истину, что подобное обожение Приснодевы Марии и Ее удочерение Отцом Небесным было уникальным и неповторимым явлением. Это с Ней произошло путем чудесного рождения Сына Божьего в заимствованной от Нее плоти. Понятно, что никто уже больше не может подобным образом родить Сына Божьего во плоти. Вот почему на Ней этот единственный раз возможный путь обожения и усыновления закрылся навсегда. Зато благодаря Ее рождению этот путь открылся для многих в рожденном Ею Иисусе Христе!

Подобное в свое время произошло и с Великим Иоанном Богословом. Он тоже еще в этой земной жизни обожился всеми Лицами Пресвятой Троицы и стал Богоносным богом по благодати. Вот почему могила и тление не могли удержать его, как и Пресвятую Деву Госпожу Богородицу!

Тот факт, что Бог создал и явил во плоти Своего Сына навсегда и навечно, тоже свидетельствует в пользу мотива вочеловечения Сына Божьего ради возвышения людей до их усыновления Богу Отцу. У святых отцов Церкви эта истина отражается в такой словесной формуле: «Бог сделался человеком, да сделает человека богом».

Во Христе Бог впервые навечно обожил человеческое естество. Это обожение и усыновление Сына Человеческого (ибо Сын Божий всегда был Сыном Отца) позволило Иисусу Христу вознестись в обновленной воскресением плоти на небо и сесть рядом со Своим Отцом на Престоле в равной с Ним славе. О чем нам говорит этот факт? О том, что человеческое естество в принципе сотворено Богом способным к такому его обожению, которое позволяет ему непосредственно общаться с Богом Отцом, как равноправным участникам их союза. Эта способность, ставшая для нас достижимой только благодаря явлению Личности Богочеловека Иисуса Христа и Его заслугам, вовсе не нуждалась в грехопадении людей, как в причине ее существования.

В 6-м стихе – в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, – Бог устами Апостола Павла объясняет нам, для чего Он предопределил усыновить нас Себе в Своем Сыне. Сделал Он это в похвалу славы благодати Своей! Ведь Он именно Своей благодатью облагодетельствовал нас в Возлюбленном Сыне Своем, ради Которого по Его вочеловечении и мы стали возлюбленными Богу Отцу и способными к усыновлению Ему. За эту благодать Бога Отца и за Его творческое применение этой благодати для осуществления Его замысла и желания об усыновлении Себе людей Бог Отец и имеет Свою славу и похвалу среди людей. Эту славу Он получает посредством Своего воплотившегося Сына и потому, в Свою очередь, прославляет Его в новой Личности Иисуса Христа.

В 7-м стихе – в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его – Апостол указывает нам на второй и главный для нас сегодня аспект вочеловечения Сына Божьего – на Его искупление нас Его кровью. Это искупление мы имеем в Личности Иисуса Христа. Здесь мы сталкиваемся с еще одним чудом милости и мудрости нашего Спасителя. Он совершил дело нашего искупления в Себе Самом. Но поскольку Сам Он по своей человеческой природе был нисколько не причастен ни к какому греху, то не нуждался в искуплении. Но в нем очень нуждались мы, грешные и отверженные Богом. Вот почему безгрешный Христос только ради нашего спасения добровольно ставит Себя в положение «грешника». Но не просто какого-то грешника, а такого, Который несет на Себе все грехи всех людей за все времена! Не являясь таким грешником, Он добровольно объявляет Себя таким и руками злых и слепых людей приносит себя в заместительную Жертву (т.е. вместо всех грешных людей), которую Его Отец небесный не может не принять! Принимая эту заместительную (ибо Христос заменил Собой для казни каждого человека и всех вообще людей) и искупительную (ибо Своей жертвой Христос выкупил каждого человека и всех людей от их вечного справедливого наказания за их оскорбление Бога) Жертву от Своего вочеловечившегося Сына, Отец тем самым принял наше искупление и утвердил спасение, примирившись с нами Жертвой и Кровью Сына Своего ради Него! Вот почему мы куплены драгоценной Кровью Христа, в Котором и ради Которого получили прощение всех наших грехов, а значит, мы стали Его частью – Христовыми. Вот почему и именоваться мы стали именно христианами, а не, например, «богоотцовцами» или «святодуховцами». Искуплением и прощением наших грехов для нас была явлено богатство благодати Христа Сына Божьего.

В 8-м стихе – каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, – Павел говорит нам, что спасительная для нас благодать Христа была дарована нам Им в преизбытке. Вот почему никто не сможет оправдаться нехваткой или недостаточностью благодати Христовой. Но Христос даровал нам Свою благодать в преизбытке не просто как-нибудь, а в разумении и во всякой премудрости.

Скажу вам правду, что Бог не хочет иметь дело с дураками, тупоумными, недотепами и т.п. людьми. Он, как совершенный Разум, хочет от нас разумения Его, а как источник Премудрости хочет, чтобы и мы имели всякую премудрость. Вот почему нам, словесным и разумным, Он дарует такую Свою благодать, чтобы она проявлялась у нас во всякой премудрости и разумении. Бог хочет, чтобы мы ведали и разумели Его истины, заповеди, повеления, обетования, угрозы, пророчества и тайны. Он хочет, чтобы мы пели ему разумно, хвалили Его разумно, благодарили Его разумно, служили Ему разумно и поступали бы разумно. Все от нас Бог принимает только тогда, когда оно соделывается нами разумно и в разуме. Мы должны молиться, поститься, молчать и все прочее совершать в разуме, а это значит – с полным ведением, пониманием, рассуждением, благоразумием, смиренномудрием, должной мерой, весом, временем и вовремя (в должное время), чтобы наше слово и дело было богоугодным и принятым Богом.

В 9-м стихе – открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем – Апостол учит нас, что наделив нас сперва дарами всякой премудрости разумения, Бог открыл нам тайну Своей воли. До этого люди жили, но не знали чего хочет Бог и в чем состоит воля Его.

Теперь мы знаем, что Бог не хочет смерти грешника. Но хочет, чтобы тот обратился к Нему и получил от Него жизнь вечную. Бог хочет, чтобы люди были святыми и непорочными в любви к Нему, чтобы они дорастали до усыновления Ему, чтобы стали богами по Его благодати. Этого хочет Бог Отец по Своему благоволению. Это благоволение Он положил в Сыне Своем, и потому Сын Его был послушен Ему до смерти крестной.

В 10-м стихе – в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом – Павел говорит нам о вершине тайны Божьего домостроительства.

Она состоит из двух вещей:

  1. В устроении полноты времен;
  2. В соединении всего небесного и земного под главою Христом.

Мы знаем, что Господь наш Иисус Христос есть Глава Церкви Своей. Теперь мы узнали ту тайну, что Бог Отец отдал Ему всю Свою власть и сделал Его главой всего соединенного небесного и преображенного для вечности земного, что является в вечном Царстве Его. Другими словами, в вечности мы будем более всего общаться с Богом через Лицо Сына Божьего, принявшего на Себя нашу человеческую природу и ставшего нам соприродным и Самым близким и доступным Лицом Пресвятой Троицы. Именно в Нем, носящем в вечности Свое новое славное имя, мы будем созерцать невидимого нам Отца и незримого для нас Святого Духа.

Полнота времен – это окончательная зрелость этого временного мира, за которой последует его дивное преобразование в новое по качеству, виду и проявлению вечное бытие в нескончаемое Царстве Христа Царя и Бога нашего! Таким образом полнота времен – это завершение времени бытия старого мира, переход его в новое, вечное, нетленное и блаженное состояние и начало вечной нескончаемой жизни с Богом.

 

Прежде чем продолжить толкование разбираемого послания к Ефесянам, я хочу немного поведать вам о самом процессе толкования Священного Писания.

Тема и рассматриваемые в ней предметы очень высоки, глубоки, трудны для восприятия, осмысления и изложения. Всякий раз, когда я сажусь за написание, мне неизвестно, что получится. Я пишу не усвоенный и переработанный моим своеобразием готовый материал, но так же,как и вы, впервые соприкасаюсь с божественными откровениями и тайнами. Лично я абсолютно уверен, что в данном случае я являюсь разумным орудием Господа Бога. После написания толкования на очередной стих или часть послания, я испытываю такое же благодатное ощущение, какое бывает при достойном причащении Святых Христовых Таинств. Но это важное для меня свидетельство о духоносности, истинности и благодатности излагаемого мной материала для читателей не так ценно, ибо имеет субъективный характер. Мы знаем, что все ересиархи, еретики и прелестники бесовские при проповедании или письменном изложении своих ересей и заблуждений тоже были уверены, что они пишут от Бога, богоугодно и благодатно. Как же различить источник какого-либо духовного материала, а тем более богословского? Ведь в богословии малейшее уклонение в сторону может привести к очень тяжелым и вредным последствиям – к ереси или непримечаемому богохульству.

Знайте, что существует явная и заметная разница в подходе у Богом водимого человека и прелестника бесовского. Действия обольщенного еретика и сам его подход к толкованию ошибочны. Само слово «ересь» означает по-русски «выбор». Обольщенный гордостным самомнением и бесами человек по помрачению ума своего не может воспринимать божественное откровение, Священное Писание и пророчества во всей их полноте и взаимосвязи. Для увидения предмета нужны две вещи – здравое зрение и достаточная освещенность предмета. И Божий человек, и бесовский прелестник, каждый имеет и то, и другое. Однако свет и зрение того и другого имеют совершенно разные источники. Духоносный писатель освещается духовным светом Духа Святого, и это освещение не узкое, не фрагментарное, но всеобщее. Духовный человек видит не только рассматриваемый предмет, но и весь Божий духовный мир и все мироздание Божье. Вот почему его зрение видит не только тот предмет, который он сейчас рассматривает, но и всю взаимосвязь этого предмета со всем прочим, что есть в духовном мире. Совсем иначе видит обольщенный бесами писака. Он слеп по отношению к вещам божественным и духовным, зрение его сбитое и ошибочное, и видит он лишь то, что ему через его страсти и мечтательность рисуют падшие духи. Эту свою картину демоны освещают люциферическим светом, придавая ей этим зловещую и обвораживающую «красоту», «стройность» и логическое «изящество». Но вся эта картина, помимо ее ложности и нереальности, являет собой лишь какой-то обрывок, эпизод, одиночную идею. Другими словами, она вырвана из контекста Божьего Логоса (гармонии всего мироздания во всей его взаимосвязи) и одним этим свидетельствует о себе, что она есть ересь. «Вырванная» означает «еретическая». Совсем иначе рисует картину Дух Святой через Свое орудие – избранного Им человека. Преподносимые Духом Святым откровения, истины и тайны не разрушают ранее воспринятую на основании меньшего ведения мировоззренческую картину и не искажают ее, но гармонично добавляют, углубляют и расширяют. Новая картина – это более полная и ясная старая, и обе они пришли из одного источника – от Духа Святого. Просто каждая из этих картин пишется из того количества материала, каким воспринимающий ее человек обладает на данный момент. Когда новые материалы прибывают, то картина дополняется ими и становится более насыщенной, ясной и подробной. В ней меньше остается пробелов неведения и непонимания, чем в предыдущей.

Покажу это на примере иконоборческой ереси. Иконоборческая ересь возникла на основании ложного восприятия, понимания, толкования и приложения слов Господа Бога, записанных в Священном Писании.

Втор.5:
«8 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли,
9 не поклоняйся им и не служи им».

В данном случае еретическая ошибка возникает у людей на основании их гордой самоуверенности и самонадеянности от того, что они неверно считывает содержание текста и вырывают его в виде единичного и самодовлеющего результата из общего контекста – как Писания, так и духовного мира вообще.

В приведенном отрывке ясно написано:

1. Не делай себе кумира (или идола).

Это действие поставлено первым, как основное. Оно запрещает само поставление для поклонения и служение чему-то тварному вместо Творца. Все последующие указания лишь дополняют его и объясняют детали. Кумир – это нелепая, дешевая, безумная, бездушная тварная подделка под Господа Бога. Вместо живого Бога кумирослужители кланяются бездушному идолу и служат ничего не могущему истукану.

Этому поклонению и служению идолам людей приучили бесы. Они прятались за идолами (изделиями рук человека или некоторыми творениями Божьими, например, змеями и драконами) и незримо для обольщенных ими людей как бы «оживляли» идола, совершая вместо него или им какие-то манипуляции. Подобное мы можем наблюдать в искусстве так называемого кукольного театра, в котором актеры-кукловоды держатся вне поля зрения зрителей и детям кажется, что куклы двигаются и говорят сами по себе. Понятно, что идолы были мерзостью для Бога, а идолопоклонство – тяжким богохульным грехом. Вот почему не удивительно, что на страницах Писания Ветхого Завета Бог отразил Свое отношение к кумирам и кумирослужению, и наложил строгий запрет на его культивирование. Поскольку чаще всего в качестве кумира использовались различные изображения (скульптуры, статуи, обелиски, рисунки животных, птиц, драконов и прочих зверей, а также так называемые «священные» деревья и их изображения), то запрет Божий прежде всего коснулся именно этого.

2. Не делай себе никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли.

Именно об этот запрет и преткнулись иконоборцы всех времен и народов. Они вырвали из общего контекста фразу «не делай себе никакого изображения», поняв ее как категоричное запрещение Бога делать всякие и любые изображения предметов тварного мира вообще, и превратили этот запрет в самодовлеющую и законченную догму и закон, а точнее, в еретическую дубинку для избиения иконопочитателей, оправдание употребления которой лукаво прикрыто ими авторитетом и искаженной буквой Священного Писания. Но ведь данная фраза не заканчивается на слове «изображения». После этого слова Господь Бог точно и четко перечисляет те категории, изображения которых Он запрещает делать.

3. Не поклоняйся им и не служи им.

– Это запрещение самого акта идолопоклонства и кумирослужения, под видом которых люди кланялись и служили бесам. Однако содержание этого запрета выправляет предыдущие слова, запрещающие делать изображения. Из полного контекста всей фразы нам ясно видно, что Бог вовсе не запрещает делать изображения предметов тварного мира, в том числе тех, которые на небе, на земле и в водах, но запрещает делать их в качестве идолов и кумиров, запрещает кланяться и служить им.

Итак, мы видим в данном случае, что дело вовсе не в запрещении Бога на изображения Его творений. Бог запрещает само греховное идолослужение, как вид бесослужения и богохульный культ, оскорбляющий Господа Бога, и его культовые изображения. Вне этого культа (в том числе и в церковном культе) изображения не только запрещены, но прямо предписаны Богом:

Исх.25:
«17 Сделай также крышку из чистого золота:
. . .
18 и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки;
19 сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее;
20 и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов.
21 И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе;
22 там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым. ...
31 И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него;
32 шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его;
33 три чашечки наподобие миндального цветка, с яблоком и цветами, должны быть на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка на другой ветви, с яблоком и цветами: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника;
34 а на стебле светильника должны быть четыре чашечки наподобие миндального цветка с яблоками и цветами;
35 у шести ветвей, выходящих из стебля светильника, яблоко под двумя ветвями его, и яблоко под другими двумя ветвями, и яблоко под третьими двумя ветвями его [и на светильнике четыре чашечки, наподобие миндального цветка];
36 яблоки и ветви их из него должны выходить: он весь должен быть чеканный, цельный, из чистого золота.
. . .
40 Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе».

Мало того, что Господь Бог повелевает сделать искусной работой изображения различных Его творений (херувимов, цветов, яблок, ветвей), так еще указывает их сделать по образцу, показанному Им Моисею на горе Синай.

Казалось бы, что для любого нормального и внимательного человека сопоставление только двух приведенных мной мест одного и того же Писания достаточно, чтобы все правильно понять и избежать пагубной ереси иконоборчества. Ведь изображения двух херувимов предназначались для святая святых Божьего храма. Но им не надо поклоняться как Богу – вот и все. Но зато их надо чтить как святыню и поклоняться как святыне и иконе, освященной Богом. Представьте себе, что было бы с человеком, который опираясь на неправильно понятый им текст Писания, запрещающий делать культовые изображения для идолослужения, ворвался бы в алтарь храма и пытался бы разрушить изображения этих херувимов, как идолов! Разве Бог и служители Божьи одобрили или оправдали бы такое надругание над святыней? Разве Бог не воспринял бы подобный акт как такой, который, используя Его слова о запрещении делать изображения тварей для поклонения им вместо Творца, по сути сделал из Бога насадителя идолов и идолопоклонства? К тому же подобное действие ревности не по разуму богохульно выставляло бы Бога противоречащим Самому Себе и дающим два повеления, исключающие друг друга.

Но иконоборцы упорствуют в своем еретическом заблуждении и яростно навязывают его всем подворачивающимся им под руку людям.

Почему же они не могут в этом вопросе придти в разум истины? Потому, что они горды и слепы и видят не все божественное в его взаимосвязях, а лишь малую частность, подсвеченную бесами.

Если бы они взяли на себя труд посмотреть шире и поискать в Писании больше того, что касается данного вопроса, то они нашли бы ясное и убедительное обличение слова Божьего их заблуждения:

Лев.26: «1 Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними, ибо Я Господь Бог ваш».

Втор.4:
«15 Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня,
16 дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину,
17 изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами,
18 изображения какого-либо [гада,] ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли;
19 и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом.
20 А вас взял Господь [Бог] и вывел вас из печи железной, из Египта, дабы вы были народом Его удела, как это ныне видно.
21 И Господь [Бог] прогневался на меня за вас, и клялся, что я не перейду за Иордан и не войду в ту добрую землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел;
22 я умру в сей земле, не перейдя за Иордан, а вы перейдете и овладеете тою доброю землею.
23 Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе Господь, Бог твой;
24 ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель.
25 Если же родятся у тебя сыны и сыны у сынов [твоих], и, долго жив на земле, вы развратитесь и сделаете изваяние, изображающее что-либо, и сделаете зло сие пред очами Господа, Бога вашего, и раздражите Его,
26 то свидетельствуюсь вам сегодня небом и землею, что скоро потеряете землю, для наследования которой вы переходите за Иордан; не пробудете много времени на ней, но погибнете;
27 и рассеет вас Господь по [всем] народам, и останетесь в малом числе между народами, к которым отведет вас Господь;
28 и будете там служить [другим] богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют».

Приведенные места со всей ясностью и подробностью показывают нам и разъясняют, чего хочет Бог в вопросе борьбы с идолопоклонством и кумирослужением. Отсюда мы утверждаемся в истине, что делать изображения Божьих творений можно, нужно и богоугодно, если они не применяются для идолопоклонства и прочих греховных целей. Второй истиной для нас является то, что Бог не только не запрещает делать изображения святого и божественного в зримых образах, но и благословляет делать такие изображения для Своего церковного культа.

Однако вернемся к толкованию послания.

 

10 в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.
11 В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей,
12 дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.

 

Десятый стих заканчивается важной истиной, что все небесное и земное, в его окончательно обустроенном для вечности виде и качестве, с благоволения и благословения Отца Небесного, и согласия и содействия Духа Святого будет соединено под главою Христом (т.е. под Его руководством, управлением, владычеством и царствованием).

Почему же Лица Пресвятой Троицы единодушно избрали для возглавления вечного Божьего Царства именно вочеловечившуюся Ипостась Сына Божьего? По причине Его вочеловечения! А почему эта причина явилась такой важной, что подвигла всех Лиц Единого Бога устроить в вечности именно так? Потому что вочеловечение уродняло Царя Христа Бога нам, а нас Ему. Оно позволило нам жить и общаться Друг с другом, как Свой со своим, Родной с родным, Человек с человеком!

Если бы Сын Божий не вочеловечился, то для нас, даже спасенных каким-то другим образом людей, в Царстве Божьем была бы справедлива эта истина: 1 Ин.4: «12 Бога никто никогда не видел». Мы продолжали бы это невидение Бога всю вечность. Управление и царствование Бога как невидимого Духа, и Бога в Лице видимого в Его человечестве Сына Божьего – это для нас, людей, две совершенно разные вещи. Конечно же, для нас царствование видимого нами Бога несравненно лучше, чем невидимого! Бог это знал много лучше нас и раньше нас, еще до нашего сотворения. Вот почему Он устроил наше вечное жительство так, чтобы мы через обожение приблизились к Своему вечному Царю и Богу Христу, а Он, и в Нем прочие два Лица Пресвятой Троицы, через Его вочеловечение навечно приблизился к нам и был подобным нам.

Если понимание этой тайны и этого Божьего откровения распространить на рассмотрение сил зла, то можно будет увидеть следующие важные истины.

До этого мы вели речь лишь о паре Бог – верный человек. Но мы же знаем, что отношения этой пары не изолированы от прочего Божьего творения, в том числе и сил зла. К силам зла относятся сатана и его бесы, а также те из людей, которые настолько утвердились во зле, лжи и лукавстве, что стали по духу своему подобны бесам.

Кроме сил зла существуют и нейтральные творения, например, мир зверей. В определенном смысле можно сказать, что человек по его сотворении находился по своему положению где-то посредине между Богом и зверями. Чтобы человек не злоупотребил своим отношением к зверям, Господь Бог дал ему царственную власть над ними, которая началась с исполнения Божьего поручения Адаму дать имена всем зверям. Адам отлично справился с этим заданием и был развернут более к Богу, чем к зверю. Здесь в период испытания первой пары людей попущением Божьим сатана подошел к человеку с целью его обольщения и подбивания на разрыв с Богом. Но сатана не явился первым людям таким, как он есть. Для успешности осуществления своего злого замысла он лукаво принял образ змея. С этого времени ЗВЕРЬ и ОБРАЗ ЗВЕРЯ погибельно вошел в жизнь и историю людей! Почему же сатана явился под видом говорящего зверя – змея, а не под видом какого-нибудь «бога»? Если бы пред людьми появился какой-то другой неизвестный им «бог», то они могли бы начать разбираться и для выяснения – какой Бог прав или лучше – могли пригласить в диалог истинного Господа Бога. В таком случае сатана бы был посрамлен и окончательно бы проиграл. Вот почему сатана принял на себя образ говорящего (но не словесного) змея, используя тело реального змея. Так в лице сатаны в мире появился первый режиссер зла, первый актер-лицедей и первое использование маски, как инструмента сокрытия правды и проявления лжи в виде злонамеренного обмана. Чтобы избежать заведомого поражения и неудачи в деле совращения людей, сатана сознательно избрал ОБРАЗ ЗВЕРЯ, как такой, который отвлечет людей от Бога, развернет их от Него к ЗВЕРЮ и поможет излить клевету на Бога истинного. С тех пор павшие люди так и застыли в этом измененном нисходящем по траектории их падения направлении – от Бога к ЗВЕРЮ! Но цель сатаны была не только в том, чтобы отвернуть людей от Бога и развернуть их к зверю (а в его лице к себе), а в том, чтобы заставить их, уже духовно мертвых и лишенных помощи Божией, идти путем духовной деградации к зверю и озверению. Пресловутая теория Дарвина, внушенная ему древним змием, вычурным путем указывает на все тот же предложенный сатаной путь – от Бога к зверю. Таким образом образ зверя, и в частности змия и дракона, и задача уничтожения оставшегося в человеке человеческого образа (после удачного уничтожения в нем образа Божьего, произведенного еще в раю) становится главной доминантой в идеологии сатаны.

Понимание этой истины приводит нас к пониманию того, почему злые духи так любят зверей, любят вселяться в них (вспомните вселение в свиней легиона бесов, изгнанных Христом из гадаринского бесноватого) и принимать различные звериные и звероподобные виды. Бесы по падении остались духами, но по нраву уподобились диким зверям. Вот почему они пытаются сделать человека озверелым и окончательно лишить его уже человеческого образа.

Теперь из знания этого откровения нам понятнее станет и грядущее искушение нас выходом и кратковременным царствованием антихриста-зверя.

Знаменательно уже само наименование в Священном Писании этого злого человекообразного существа «зверем» и «антихристом».

По своему положению грядущий антихрист-зверь занимает в созданной сатаной (в нелепом подражании Пресвятой Троице) адской троице срединное место между сатаной, изображающим из себя карикатуру на Бога Отца, и лжепророком, изображающим из себя посредством эффектов и бесовских «чудес» карикатуру на Духа Святого. Понятно, что сам зверь будет выдать себя за карикатуру на Агнца Божьего Иисуса Христа. Он будет самым жутким и ужасным волком в овечьей шкуре.

Если Иисус Христос имел в Себе две природы, то извращенец-подражатель зверь будет иметь в себе два начинания и направления зла. Одно направление связано с противостоянием Личности Иисуса Христа. Зверь будет и лукаво подделываться под Христа, выдавая себя за Него, будет ярым противником истинного Христа, и будет служить источником озверения и осатанения людей. Эти два его направления зла и отражены в именовании его Писанием антихристом-зверем. Богоборческая и звериная сущность зверя же будут отражены и в его собственном имени, которое он будет носить пред людьми.

Зверь нужен сатане, как его видимое орудие для озверения и погубления людей. Если Христос Сын Божий служит благоволением Его Отца Источником обожения людей, то зверь сын сатаны будет служить источником и орудием озверения и обесовления людей. Сатане нужны не любящие и смыслящие личности, а боящиеся его дрессированные звери.

Зверизация людей будет проводиться адской троицей путем заставления людей к добровольному поклонению зверю. Как скоты для их учета получают на своем теле клеймо, так и оскотиненные зверем его поклонники будут клеймены его проклятой печатью. Грех поклонения зверю и получение за это свидетельства о лояльности и верноподданичестве ему в виде его печати, проставляемой на руке (его дворянам-зверянам) или на лбу (его рабам-скотам) страшен тем, что его соделывание еще раз поколеблет человеческую природу согрешивших тем, что она станет звероподобной. Вот почему принявшим печать антихриста-зверя не будет уже никакого прощения от Бога, но ждет их вечная изоляция и мучение в узилищах ада. Бог никак не может впустить в Свое светлое и блаженное Царство звероподобных и бесоподобных человеков. Вот почему написано книге Откровения:

Откр.22: «15 А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду».

Как видим на первом месте среди изгнанных с брачного пира Бога и людей, и из Царства Божия во тьму кромешную Бог поставил звериную сущность озверевших людей.

Но хватит уже о мрачном. Вернемся к Богу и Свету Его.

В 11-м стихе – 11 В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей – Апостол Павел отражает для нас ту истину, что мы, спасенные Богом люди, именно в Иисусе Христе Сыне Божьем сделались наследниками Царства Божьего и всех его благ. Но определил нас быть такими богатыми наследниками Сам Отец наш Небесный.

Итак, кроме дара духовного обожения и вместе с ним мы получаем дар наследования той удивительной, неизреченно чудесной и невыразимо блаженной среды вечного нашего обитания, какую мы имеем в Царстве Божьем! Но Главным нашим Наследием является Сам ТриИпостасный Господь Бог! У нас с Богом происходит дивный обмен вселениями. Он вселяется в каждого из нас, а каждый из нас вселяется в Его Царстве! Царство Божие разделено на три уровня: Небо, Небо Небес и Небо яже превыше Небес.

На каждом из этих уровней будут свои неповторимые обители, свои различающиеся условия и свои насельники.

Первой небо, которое соединится с новой землей будет отдано так называемому детскому человечеству. Все насельники этой части Божьего Царства будут Духоносными, имея внутри себя Ипостась Духа Святого. Наместником этой части Царства Божьего поручено быть Великому Иоанну Богослову.

На втором Небе будут обитать Сыноносные люди, которые кроме Духа Святого будут иметь в себе Ипостась Сына Божьего. Главной Наместницей этой части Царства Божьего, именуемого отроческим или юношеским будет Сама Приснодева Госпожа Богородица, Царица Неба и земли. Наместником (помощником) у Нее будет святой пророк Илия.

На третьем Небе, которое именуется горним Отечеством или Царством совершенных, будут обитать люди, носящие в себе кроме Ипостаси Духа Святого и Ипостаси Сына Божьего Ипостась Отца Небесного!

Главным Наместником этой самой лучшей части Царства Небесного будет Царь всего Царства Небесного – воплотившийся и вочеловечившийся Сын Божий с Его новым Вечным именем (до этого мы Его знали, как Иисуса Христа). Наместником будет святой пророк Енох.

Вот, вкратце говоря, в чем состоит наше наследие.

В 12-м стихе – 12 дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. – речь идет о том, что наше во Христе наследие и с Ним воцарение и вечное соцарствование служит к похвале славы Его нам, как тем Его верным последователям, которые в своей земной жизни жили упованием на Христа. Теперь нам стали понятны слова сказанные Святителем Игнатием (Брянчаниновым): «Для христианина Христос все».

 

13 В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом,
14 Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

 

В 13-м стихе – 13 В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, – мы видим, что Апостол Павел разделяет всех христиан на благовестников и принимающих благовестие. Он то объединяет их, например в слове «нашего», то противопоставляет словами «нам» («мы») и «вы». Такое разделение нужно для отражения того факта, который показывает нам, как распространялось благовествование Христово. Одни – которые ранее других приняли Христа и уповали на Него – благовествовали о Нем. Другие, услышав слово истины от благовестников и благовествование спасения, уверовали во Христа от слуха этой проповеди.

Уверовав во Христа через благодатное слово благой и радостной вести от Бога, человек через купель крещения возрождается свыше, входит в Церковь и начинает жить во Христе.

Именно во Христе он запечатлевается обетованным Христом Духом Святым. Таким образом Христос исполняет Свое обетование не только на Своих учениках и Апостолах, посланных Им на проповедь, но и на всех уверовавших по слову их.

Ин.17: «20 Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их».

Итак, Бог Слово благоволил словом и буйством проповеди спасти верующих в Него. Как же мы получаем спасение наше? Запечатлением или запечатыванием Духом Святым! Не зря же при совершения таинства Миропомазания священник при помазании важнейших частей тела святым Миро всякий раз говорит: «Печать дара Духа Святаго»! Ради Христа мы получаем дар Духа Святого, Который проходит во все естество наше, очищая его от всякой скверны плоти и духа и примиряет человека с Богом, в чем и состоит спасение. На примирившемся с Богом человеке Бог благоволит поставить Свою печать – печать дара Духа Святого, свидетельствующую об этом примирении, а значит и о спасении человека!

Почему примирение с Богом спасает человека? Потому, что человек, заслугами Христа переставший враждовать с Богом, получает от Отца по ходатайству Христа не отнимаемый более никогда Богом дар Духа Святого! Если Дух Святой поселяется в человеке, да еще так крепко и неизгладимо, как печать, то человек может считать себя спасенным! Ведь нам ясно, что человека, имеющего в себе Духа Святого, Бог не может отправить во ад. Но спасение человека происходит не только подобно какому-то юридическому акту. Ведь природа человека пала и нуждается в ее восстановлении в каждом живущем человеке.

Взяв на себя нашу человеческую природу (кроме греха), Христос месте с ней взял и ее тление, и смертность. Победив смерть Своим славным воскресением и последовавшим за ним изменением, Христос Сам в Себе изжил всякое тление и смертность, став Первенцем среди безсмертных человеков! Это чудо преобразования нашей природы Христом позволяет каждому из нас повторить в себе и для себя лично это дивное изменение своего естества по образу Христа. Но как это возможно сделать нам? Ведь мы в отличие от Христа не имеем в своей личности божественной природы Лица Пресвятой Троицы. Вот здесь Бог и восполняет наш существенный и нами непреодолимый недостаток дарованием Духа Святого!

Теперь нам становятся понятны слова Христа:

Ин.7: «39 Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».

Ин.14:
«16 И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
17 Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
. . .
26 Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ».

Ин.15:
«26 Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;
27 а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною».

Ин.16: «7 Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам».

Теперь нам во всей полноте понятно, почему Господь Иисус Христос сказал, что лучше для нас, чтобы Он ушел в Своем Вознесении, ибо только этот Его уход позволил придти к нам Духу Святому, утешившему нас радостью достоверного спасения и изменения нашей природы по Христу. Таким образом Христос спасает нас не только своим пришествием к нам, но и Своим уходом от нас!

Дух Святой не только изменил нашу природу в нового нетленного человека, но и исцеляет нашу душу от ее греховности. К этому Он прибавляет научение нас истинам Божьим и напоминание того, что нам говорил Христос. В этом основа богодухновенности апостольской и нашей проповеди, и нашего Священного Писания, принятого Церковью к руководству.

Припечатывая нас к мысли о необходимости иметь Духа святого внутри себя, Апостол Павел в другом месте говорит для нас важные истины:

Рим.8:
«9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.
10 А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности.
11 Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;
13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"
16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.
17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться».

Из этого поучения о Духе Святом мы видим, что мы имеем от Его в нас присутствия, и что теряем от Его в нас отсутствия.

Кто Духа Святого в себе не имеет, тот не Христов. Тот зря уверовал и тщетно подвизается о спасении своем.

Дух Божий должен жить в нас! Он наставляет нас на всякую истину! Он располагает нас принимать духоносные слова проповеди благовестников и учителей церковных. Он является для на залогом нашего воскресения и нетления!

Если мы водимся Духом Святым, то мы истинно сыны Божьи! Ибо Он для нас является Духом усыновления нас Отцу. И потому мы, находясь еще в жалком нашем и подвластном бесам состоянии, молимся только Христу и Духу Святому, и призываем непрестанно имя Христа Бога, а когда Дух Святой вселяется в нас, то мы дерзновенно, как сыны Божьи, взываем уже и к Богу Отцу Духом живущим в нас «Авва, Отче» или «Отче наш»! А как дети Божьи мы являемся наследниками Божьими и сонаследниками Христу!

Залогом же нашего наследия является Дух Святой – 14 Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

Уделом Его, искупленным заслугами Христа, являемся мы – верные члены Церкви Христовой! И получая свое наследие, мы приобщаемся к похвале славы спасшего и возвеличившего нас Бога!

Мы должны всей своей жизнью прославлять нашего всещедрого Бога за Его неизреченные нам дары, и прежде всего за дар Духа Святого. Для нас нет ничего нужнейшего этого дара! Вот почему получение этого дара именуется ОБРУЧЕНИЕМ с Богом.

Теперь нам остается только бережно хранить этот безценный дар и залог нашего спасения, воскресения и в Царство Божье вхождения!

 

15 Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,
16 непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих,

 

В 15 стихе – 15 Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым – Павел, как пастырь добрый, обращается к своей ефесской пастве. Для словесных овец Христовых важно не только то, чтобы их пастырь был добрым, но и то, чтобы он был мудрым. Апостол Павел и являет себя таким мудрым пастырем.

Мудрость пастыря при обращении к своей пастве или какому-то отдельному ее члену проявляется в том, что он сперва похвалит своих чад за то доброе, что они имеют, поддержав тем самым их ревность и усердие, а затем выскажет им их недостатки, упущения и согрешения, чем уврачует их и подвигнет к деятельному покаянию.

Так и Павел мудро начинает с похвалы в адрес ефесской общины (а в ее лице к любой другой христианской общине, стоящей в истине, хранящей правую веру и имеющую любовь ко святым) в двух самых важных и взаимосвязанных вещах, которые характеризуют качество общины и всех ее членов. Такими вещами являются вера в Иисуса Христа Сына Божьего и любовь ко всем святым.

Правая вера в Иисуса Христа делает всех верующих единоверными, близкими, духовно родными и своими. Однако вера без дел мертва. Главным же делом веры является любовь. Любовь таким образом связана с верой, что являет ее истинность и силу. Истинная и живая вера обязательно через дела веры являет деятельную любовь ко всем прочим уверовавшим братьям, которые по их званию и освящению Богом справедливо именуются святыми.

Называя всех верных Христу святыми, Павел намерено ставит высокую оценочную планку для любого верующего во Христа человека, каким он призван стать и быть во Христе и в Церкви Его. Увы, для большинства членов Церкви эта оценка является лишь авансом, и они должны усердно и много потрудиться, чтобы название их святыми соответствовало действительности и являло их качество.

К сожалению, это название христиан святыми не долго продержалось в Церкви, ибо люди церковные в большинстве своем слишком долго не дотягивали до святых. Так исторически сложилось печальное разделение внутри Церкви на реально святых и условно святых. Последних перестали называть святыми, но лишь именовали христианами, верующими, чадами Церкви, оценивая таким наименованием принадлежность и предмет веры, но не качество христиан.

Таким образом у Святого Бога появились не святые дети. Это привело к заблуждениям в вере и к охлаждению в любви к святым (т.е. потерявшим святость братьям и сестрам во Христе).

Увы нам, призванным Богом к свету чудной веры и надежды спасения, что мы потеряли наше единосвятие (общий уровень освящения верных) и единолюбие (общую любовь между являвшими эту святость братьями и сестрами). Затем враг спасения стал бороться против единодушия и единомыслия христиан. Преуспев в этом, он замахнулся и на их единоверие. От разрушения единоверия образовалось большое множество разноверующих христиан, общин и церквей, что никак не способствовало успеху Христова благовествования среди внешних, а также сохранению авторитета и уважения к христианам со стороны внешних.

Итак, если у нас нет истинного и нелицемерного братолюбия, то напрасно мы уверовали и тщетно зовемся христианами. Вот почему важнейшим признаком, свидетельствующим об истинности и богоугодности нашей веры, стало братолюбие. Это стало особенно важно, значимо и драгоценно в очах Божьих в последние времена, когда из-за широкого распространения в мире нечестия и беззакония во многих уже охладела любовь. В книге Откровения Иоанна Богослова наш Господь Бог, обращаясь к христианам последнего времени (а такими по факту являемся мы, живущие в 21 веке от Рождества Христова), напоминает нам о важности внутрицерковной любви, называя хранящих братолюбие христиан Филадельфийской церковью – т.е., по смыслу и значению слов церковью истинного братолюбия. Самих членов этой святой Церкви последних дней Господь опять называет святыми. Но они будут святыми не по одному имени, но по качеству и сути своей. Через покаяние и хранение неповрежденной своей правой веры, христианин выходит к нелицемерному братолюбию, а через него, к вящему освящению.

О, братья мои христиане последнего времени! Поймите свое звание и назначение, и осознайте ту величайшую ответственность пред Богом и всем миром, какую вам доверил наш Господь Бог – чтобы нам быть светом в кромешной тьме отступления, солью – в предантихристово время и в царстве зверя, правдой – среди царства лжи, святыми – среди страшного разлива греха, непорочными – во времена господства в людях злобы и разврата!

Мы, последние на земле дети Всевышнего, должны стать вопреки всему злу святыми и совершенными, являя в своих лютых немощах такую силу и славу нашего Бога Отца, чтобы нам быть совершенными Его образцами и светильниками, прославляющими Его, и Сына Его, и Святого Духа Его! Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть! Вот слова Христа, обращенные к нам! Не посрамим же наше звание! Не подведем любящего нас Бога Отца! Не променяем наше славное и вечное горнее Отечество и Царство на земную и скоропреходящую тлень! Не дадим врагам Бога разрушить дело Божие! Будем верными и святыми детьми нашего Бога! Аминь!

В 16-м стихе – 16 непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих – Апостол Павел показывает свою любовь к своей пастве и свое отцовское попечение о ней. Слово «непрестанно» говорит нам о великой бдительности и великом усердии Павла в деле его окормления своих чад. Слова «благодарю за вас Бога», показывают его похвалу своих чад и похвалу их веры и любови, упомянутых в предыдущем стихе. Без этих слов мы не могли бы оценить веру и любовь ефесских христиан того времени.

Однако непрестанное благодарение духовным отцом Бога за своих чад не только характеризует их высокий духовный уровень и богоугодную жизнь, но и восполняет недостаток их благодарение Бога за все Его им дары.

Запомните важный духовный закон: все дары Бога и каждый Его дар нам (мне) утверждаются и хранятся благодарением Богу и постоянным благодарственным к Нему настроением!

Этот закон и показал нам святой Апостол Павел. За что ему и Богу нашему благодарение!

Однако Павел не остановился в своих заботах о своих детях лишь на благодарении Бога за них и вместо них. Он являет высшее проявление своей любви к ним. Чем же проявляется его любовь? Его памятью о них в его сильных и дерзновенных молитвах к Богу.

Ему не было нужды подтверждать словами силу своих молитв. Раз он поминает своих детей в своих молитвах, значит его молитва сильна и принимается Богом.

Павел очень точно высказался о своем положении пред Богом и своей перед Ним молитве. Ведь он мог сказать и так: «Я молюсь о вас Богу». Но это выражение говорит нам только о факте самой молитвы. Ну молится отец о детях своих, и что дальше? Услышана ли его эта молитва Богом мы не знаем. Исполнит ли Бог прошения отца за детей мы не знаем. Качество молитвы нашего отца и его к нам настроение и отношение нам тоже неизвестно.

Но если отец говорит нам – непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих – то это говорит нам и о силе его молитв, и о услышимости его молитв Богом, и о действенности и плодоносности его за нас молитв, и о его о нас памяти, и о его к нам большой любви.

Слава и благодарение Богу, что мы имеем такого любящего нас духовного отца! Он достиг в своем подвиге большого личного преуспеяния и сдружился с Господом Богом. Он имеет к нему дружеское дерзновение и сыновью безотказность в его молитвах к Богу. Это его достижение, его успех. Его дар, и его состояние, и его высокое качество! У него в отношениях с Богом все хорошо и славно. А нам, чадам его, все еще хромым, слепым, глухим и убогим, что из этого? А то, что наш драгоценный отец духовный своею нежной и заботливой отеческой любовью вводит и нас в свою дерзновенную молитву, и в свои налаженные с Богом отношения! Через это он без трудов и потов с нашей стороны легко вводит нас в свет Божества и поставляет пред Богом, говоря: «Господь и Бог мой, вот я твой сын, а это дети мои, которые так нуждаются в Твоей милости, защите, пище, крове, одежде, силе, научении и всем прочем необходимом для их спасения. Сжалься над ними, немощными и больными, страдающими и терпящими Тебя ради! Сжалься над ними ради меня, отца их, и ради Тебя Самого и милости Твоей, да прославим Тебя за это». И Господь Бог принимает молитву своего угодника, а в ней уже заключены и все мы поименно!

Так Бог – с которым мы, увы, еще не содружились покаянием – все еще далекий и недоступный для нас по нашим грехам и нашему бедственному состоянию становится через нашего духовного отца близким нам и доступным! В отце своем духовном мы незаслуженно получаем дерзновение и силу наших безсильных и бездерзновенных молитв!

Так духовным нашим отцом производится дивное и великой для нас чудо нашего соединения с нашим Богом!

Будучи без отца никому ненужными сиротами, мы вдруг, обретшие его чудом Божьей милости и паче всякого нашего чаяния, как безценный и ни с чем не сравнимый дар Божий, становимся Богу своими, и детьми Его благоволения и милости. Не знавший ранее нас лично Бог, теперь знает каждого из нас по имени и всему прочему, как детей Своего угодника и друга, которому Он не может отказать!

Видите, какое чудо Своей милости заложил Бог в лице вашего духовного отца! Как же вы должны после этого благодарить Бога и ценить Его дар – вашего духовного отца, который не только родил вас, но и поставил пред Богом, как живых и своих!

И здесь из этого важного понимания значения личности духовного отца в деле нашего спасения и преуспеяния уместно будет сообщить вам о важном духовном законе, действующем по отношению связи между духовным отцом и его детьми. Закон этот очень прост и излагается простыми словами: Цените вашего духовного отца должным образом и используйте его во всю, благодаря Бога.

Как же нам использовать нашего духовного отца, кроме получения от него поучений, вразумлений и послушаний? А вот как: всегда помнить о нем пред Богом, поминать его своих молитвах и ссылаться на него и его благословение в своих молитвах и обращениях к Богу.

О, если бы вы в своем опыте познали ту величайшую РАЗНИЦУ, какую имеют пред Богом ваши молитвы с упоминанием вашего духовного отца и без упоминания его!

Если вы сами тужитесь в своих молитвах, то опираетесь только на то, что в вас есть на сегодняшний день. А что у вас есть? Новоначалие, неопытность, бездерзновенность, страстность, враждование к Богу, нерасположение к делам спасения и благочестия, леность, небрежение, неумение, невнимательность, расхищение ума, безсилие, подвластность падшим духам, нерадение, неусердие, отсутствие ревности о спасении и нечувствие. Как с такими или подобным багажом можно преуспеть в своей молитве? Кто ее будет слышать, слушать, принимать, а тем более исполнять? Никто. Вы еще не свои Святому Богу и Святому Небу. Вас там не знают! Совсем другое дело, когда вы приходите и показываете свой драгоценный и спасительный "документ" – имя известного Богу и Небу вашего духовного отца! За это и только за это вас любезно принимают, выслушивают, утешают, укрепляют, успокаивают и снабжают всем необходимым!

Вы не верите мне? Сами проверьте и убедитесь на опыте своем!

Конечно, ссылка на духовного отца, при всей ее важности и значимости для вас, не является некоей «волшебной палочкой-выручалочкой» во всех случаях. Это реально работающее средство и этот великий дар Божий требует от вас возможного от вас усердия, внимания, благого расположения, труда и терпения, при соблюдении чего он включается и начинает приносить для вас свои спасительные плоды.

Понятно, что им, как и любым другим даром Божьим, нельзя злоупотреблять. Нельзя употреблять его без должной меры, веса, надобности, своевременности и без нужды. Нельзя быть легкомысленным и безрассудным. Должно высоко ценить этот дар и тщательно хранить его всегдашним благодарением Бога за него.

Итак, память о вас вашего отца духовного и расположение его сердца к каждому из вас (а оно бывает разным, в зависимости от того, как у вас с ним сложились отношения) вносит вас и ваши имена в память Божию.

Мы молимся: помяни нас, Господи, помяни нас, Боже наш! И Господь Бог помнит нас памятью нашего духовного отца! Вот почему без такого отца мы поистине жалкие, нищие и бездомные сироты, брошенные на произвол злых сил, стихий и обстоятельств.

Вот какие важные истины мы познали и какое полезное поучение получили от прочтения 15 и 16 стихов первой главы послания!

 

17 чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его,

 

Здесь святой Апостол Павел раскрывает то, о чем он просит в своих непрестанных молитвах к Богу для чад своих.

Сперва он указывает на Источник получения чадами его прошений – на Пресвятую Троицу. Но он не просто упоминает о Боге, а показывает весь процесс взаимодействия всех Лиц единого Бога. Молитва Павла обращена к Богу Отцу, как Подателю всех благ, наипаче же Духа Святого. Почему же именно Отец Божьей славы может дать (даровать) нам, верным христианам, Духа Святого? Потому, что Он Его непрестанно и всегда изводит из Себя и является природным Его Источником. Это мы исповедуем в нашем Символе Веры в словах: «И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема».

Дух Святой ипостасно исходит от Отца и является Объектом для равного наряду с Отцом и Сыном поклонения. Ниспосылается же Дух Святой Богом Отцом ради искупительных заслуг вочеловечившегося Сына Божьего в Лице Иисуса Христа. Вот почему Апостол называет Бога Отца Богом Господа нашего Иисуса Христа.

Когда Бог Отец, Который больше всех, ниспосылает нам Святого Духа, то мы невидимо, но ощутимо воспринимаем поток божественной энергии, именуемой еще благодатью.

Сын Божий тоже может посылать Духа Святого, но не как Его Источник, а как Посредник.

Чтобы мы знали и понимали, какое именно благодатное действие Духа Святого вымаливает своим чадам Павел, он называет Дух Святой не Его ипостасным именем, а по Его важным качествам и действиям – Духом премудрости и откровения.

Почему именно эти качества Духа Святого, преподносимые нам в виде Его даров, особо выделены Апостолом как важнейшие? Потому, что они позволяют нам заниматься самым главным делом всей нашей жизни и всей нескончаемой вечности – познанием Бога. Без премудрости и откровений мы познавать Бога не можем! Премудрость – это дар Духа Святого, который помогает нам принимать, уяснять для себя, духовно ощущать и благодатно помнить предлагаемое в откровении познание Бога. Бог добровольно открывается нам в Своих откровениях! И это познание Бога будет происходить вечно! Познание Бога – это наш насущный хлеб в блаженной вечности! Это наш смысл, наша цель, наша жизнь, наше питание и наше блаженство!

Для усвоения этих откровений и различения их мы нуждаемся в божественном «инструменте» или «орудии», каким и является для нас дар премудрости. Ни своим умом, ни разумом, ни даже дарованной Богом мудростью познавать Бога мы не сможем.

 

18 и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых,
19 и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,

 

В 18-м стихе – и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, – речь идет о дивном действовании в нас нашего Небесного Отца и Бога, и об ответной нашей благой реакции на это действование, приносящее прекрасные дары Божьи и достойные Бога наши плоды.

Мы видим, что прежде всего Бог Отец просвещает очи сердца нашего. Здесь в этих дивных божественных словах мы еще раз утверждаемся в понимании истины, принесенной нам Христом Богом: Ин.6: «44 Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня».

Апостол Павел прекрасно знал этот духовный закон и потому в своих писаниях он точно согласовывает и взаимосвязывает действия Лиц Пресвятой Троицы.

Что же означает просвещение нас Отцом нашим Небесным? Чем это отеческое просвещение отличается от того, о котором идет речь здесь:

Ин.1:
«9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.
11 Пришел к своим, и свои Его не приняли.
12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

Мы видим, что в приведенном отрывке речь идет о Сыне Божием, открывшемся нам в Иисусе Христе. Это именно Он благоволением Отца просвещает Духом Святым всякого человека, приходящего зачатием и рождением своим в этот мир.

Бог живет во свете, для нас неприступном и недомыслимом! Бог Сам есть Свет: Свет Отец, Свет Сын и Свет Дух Святой – Единый Свет Триединого Божества! Вот почему в прекраснейшей церковной славословящей Бога песне «Слава в вышних Богу и на земли мир» (которую я, по ее богатству и силе воздействия на душу, одно время одну использовал в качестве своего утреннего и вечернего правила) Церковь от лица каждого из нас восклицает Богу: «Во Свете Твоем (Христа) узрим Свет (Отца)!»

Еще о вечном царстве Бога говорят, как о том свете: «Светися, светися Новый Иерусалиме, слава бо Господня в тебе возсия».

И в Символе нашей святой веры мы исповедуем Лиц Пресвятой Троицы Светами: «Света от Света!»

Таким образом мы уразумеваем то, что просвещение людей Светом Сына Божьего, производимое в каждом появляющемся на свет человеке, есть предварительное и жизнеутверждающее просвещение. Это просвещение является незаслуженным даром Божьим и основой следующего возможного для нас, избранных, просвещения от Отца нашего Небесного.

Сын просвещает всех людей, чтобы кто-то из их числа благодаря этому просвещению был избран Отцом для следующего сугубого просвещения уже от Него – Отца Небесного. Свет Сына просвещает человека предварительно, а Свет Отца просвещает его совершенно.

Поймите вы, что Царство Бога есть царство Света Его Божества! В Царстве Бога нет места слепоте и темноте. Это Царство зрячих, разумных и мыслящих существ, зрящих Бога и все божественное и духовное в дивном Свете Его Божества! Вот почему пришествие к нам Бога – это пришествие к нам Света. Вселение в нас Бога – это вселение в нас Света, которое благодатью Бога делает нас освещенными Божественным светом видения и разумения Бога Сына, просвещенными мысленным светом Божественной премудрости Бога Отца, и согретыми светом любви Духа Святого, гармонично связующего всех нас – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого и избранных к высшему просвещению людей – воедино!

Вот почему и хиротония во Епископы или во Иереи называется еще посвящением. Если слово «хиротония» означает само сакральное действие – рукоположение – посредством которого избранный кандидат таинственно освящается (святится) и просвещается от Бога для прохождения священного служения, то слово «посвящается» отражает суть происходящего в этом таинстве Божьего действия – как особого приобщения избранного в церковную иерархию человека светом Божества Отца Небесного.

От этого приобщения к свету Божества, кандидат,

  • во-первых, освящается – чтобы быть святым для святых;
  • во-вторых, освещается – чтобы быть зримым Богом и Святым Небом;
  • в-третьих, просвещается – чтобы самому быть способным взирать на Свет Божества и на все то, что видно в этом Свете;
  • и наконец, он посвящается, чтобы навсегда быть верным и преданным служителем Света!

Теперь мы понимаем, почему священнослужители не должны в своем служении ограничиваться обрядоверием, храмослужением и требоисполнительством. Господь Иисус не зря называет их светом миру и светильниками, которые должно не скрывать ложным смирением под спудом, но ставить на подсвечник, чтобы светить всем, кто находится в Божьем Доме – Церкви Христовой!

Вот почему на Вселенском Соборе Церкви собравшиеся отцы, движимые Духом Святым, единодушно приняли и записали на века такую словесную формулу о сути нашей иерархии: «Суть нашей иерархии состоит в знании и разумении Священного Писания!»

Священное Писание содержит в себе Свет Божества и является мощным аккумулятором этого умного и живительного света. Оно является для нас источником и отражателем этого Божественного света. Только во свете Божественного слова мы можем верно и правильно видеть Бога и божественные вещи.

Но свет этот сокрыт в Писании за человеческими буквами, слогами и предложениями, а смысл сокрыт за тайнами, духовными законами, образами, аллегориями, антиномиями и иносказаниями. Вот почему для правильного разумения и полезного применения слов Писания мы нуждаемся в зрячем проводнике света и благодатном истолкователе сокрытого в нем смысла и значения.

Такими проводниками, по их избранию и получению в таинстве рукоположения служебных харизм (т.е. особых служебных даров Божьих), и должны были быть Архиереи и Иереи Божии! Они должны были быть вторыми светами, отражающими для нас дивный Свет Божества, которого они изобильно приобщились в таинстве священства! Они должны быть светлыми, светящимися, светоносными и просвещающими других людей тем Светом Божества, причастниками Которого они стали в их высоком звании и ответственном предназначении!

Горе угасшим светильникам! Горе соли обуявшей! Горе неумелым и духовно слепым пастырям! Они сами идут в яму вечной погибели и ведут туда за собой своих пасомых.

А Свету противостоит тьма! Христу противостоит князь тьмы. Нам противостоят духи тьмы. В месте противоположном раю – аду – находится тьма кромешная. А тьма – это отсутствие света. Тьма духовная и тьма адская – это отсутствие Бога Света! Выходит, что безбожие – это страшная и погибельная тьма.

Источником Света является Бог Отец. Светом, рождаемым этим Источником, является Сын Божий, а Теплом, исходящим из этого Источника и сопровождающим Свет Сына, является Свет Дух Святой!

Если мы дети Бога, то значит и сыны Света. Если мы сыны Света, то значит должны ходить во свете и не прикасаться безплодным делам тьмы.

Но Свет Божества – это не просто некое функциональное качество Бога, но жизнь истинная. Свет Бога живой, жизненный и подающий жизнь. Жизнь и свет Бога неразделимы и немыслимы друг без друга.

Божий свет напрямую связан с судом Божьим:

Ин.3:
«19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;
20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,
21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны».

Что мы видим? А видим мы страшную правду, что суд Бога над нами состоит в том, что Его милостью свет пришел в мир. И чем же мы воздали Богу за это? А тем, что большинство людей возлюбили тьму более, чем свет. Почему они сделали такой безумный выбор? Потому, что дела их были злы.

Далее указан духовный закон: всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, а значит ненавидит Бога и не идет к Нему! Для чего он так делает? Для того, чтобы не обличились его злые дела.

Значит, если человек делает злые дела и не любит их обличения, то он обрекает себя на пребывание во тьме, погибель и безбожие. Такой человек по качеству своему приравнивается духам тьмы и присоединяется к ним и их участи, которую и разделит с ними в адских нескончаемых мучениях.

Зато поступающий по правде Божией, радуясь, идет к свету. Он стремится к свету, он жаждет его, чтобы явлены были его дела, которыми он свидетельствует о своей любви к Богу и ближнему, потому что эти дела в Боге соделаны! А чтобы дела любви соделывать в Боге, надо в Боге жить и пребывать самому. А чтобы жить в Боге неисходно и безпреткновенно, надо чтобы и Бог жил в тебе! Тогда Бог, живущий в человеке, как не могущий укрыться от других Свет обязательно проявит Себя в делах этого Богоносного мужа, чем и прославит его. Светоносный же человек своими делами в Боге, соделанными и своим светом, проистекающим от Света Бога, живущего в нем, прославляет Бога.

Без хождения во свете нельзя получить очищения и иметь общение с Богом:

1 Ин.1:
«5 И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.
6 Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине;
7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

Бог есть свет – вот наше благовестие!

Если смотреть на предложенный Господом Иисусом Христом образ виноградной Лозы, то мы, привитые на этой Лозе-Христе веточки с листьями и гроздями ягод, только тогда можем принести добрый плод, когда будем находиться под воздействием Божьего света. От благого воздействия этого света мы не только цветем, растем и сохраняемся на Лозе, но и приносим полновесный и добрый плод мног. «Плод мног» – это плод, полученный от взаимодействия нас и Бога нашего, а также от благого действия на нас благословения и славы Отца, умного света Сына и теплоты любви Святого Духа. От такого гармоничного на нас воздействия Лиц Триединого Бога мы, дотоле пребывавшие порознь в своей самости и холоде осуждения и отчуждения от других братий, преобразуемся дивным изменением в единый и однородный плод – духовное и живое вино Божие, которое веселит Бога и Церковь Его.

Христос пришел разрушить дела тьмы и князя тьмы диавола. Разрушил он эти дела Своим Светом, Своим крестным подвигом и Своим светоносным воскресением:

Ин.12:
«36 Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света.
. . .
40 народ сей ослепил глаза свои (чтобы не видеть обличающий их злые дела Свет Христов) и окаменил сердце свое (чтобы не чувствовать теплоту любви Духа Святого), да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.
. . .
46 Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме».

Для чего же наш Отец Небесный совершенно просвещает нас Своим дивным и живым светом? Прежде всего для познания! Ведь свет и познания неотделимы и одно без другого не бывает. Что мы должны познать благодаря этому просвещению? А то, в чем состоит надежда нашего призвания Христом Богом, и то, какое богатство славного наследия Христа мы наследуем, если только сохраним себя пред Богом в святости и любви.

Другими словами, просвещаясь от Отца, мы познаем тайну нашего в Боге наследия.

В 19-м стихе – и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, – Апостол продолжает развивать мысль о плодах нашего просвещения Богом Отцом. Мы познаем – о, Боже, дай мне силы вместить и понести открываемое Тобой – то, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его.

Здесь мы видим еще две великие, славные и непостижимые для нас тайны Божии, которые нам Бог не просто открывает, но в которые Он нас вводит, делая их нашим действующим достоянием.

Первая тайна – тайна Его в нас могущества – помогает понять нам то, что мы не просто формально из снисхождения именуемся сынами Божьими и богами по благодати, а обоснованно и действительно являемся ими! После Боговселения в нас реально пребывает безпредельное могущество Живого Бога! Это могущество пребывает в нас не как в какой-нибудь копилке, а как творческая сила Бога, которая оставаясь Божьей, вместе с тем, является уже и нашей. Ум наш умолкает, уста славословят Бога, а сердце восхищается к возлюбившему нас Богу в благодарном и блаженном порыве! Вот оказывается что, помимо всего другого, приготовил Бог любящим Его!

От осознания этой великой и непостижимой тайны нам становятся ближе и яснее слова Великого Иоанна Богослова: 1 Ин.3: «2 Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

Мы, граждане вечности и свои Богу, будем подобны Ему! А значит будем такими же всемогущими, каким является Он!

Это, в свою очередь является для нас мощнейшим стимулом для очищения себя ради приближения к Нему и уподобления Ему: 1 Ин.3: «3И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист».

  • Если Он чист – то и мы должны быть чистыми!
  • Если Он свят – то и мы должны быть святыми!
  • Если Он любит нас – то и мы должны от всего нашего естества любить Его!
  • Если Он истинен – то и мы должны истинствовать!
  • Если Он смирен – то и мы должны быть смиренными!
  • Если Он милосерден – то и мы должны быть милосердными!
  • Если Он мудр – то и мы должны быть мудрыми!

Второй тайной, открытой нам, является тайна нашей живой веры в Бога. Она объясняет нам то, почему мы уверовали в Бога, почему мы дорожим этой верой и храним ее паче всего, а также то, почему эта вера наша живит нас. Потому, что мы уверовали и ныне верим по действию державной силы Его! Вот почему вера наша живая, действенная и чудотворная!

Почему эта вера названа державной? Потому что она объединяет всех находящихся под державным царствованием Христа и уверовавших в Него людей. Мы не просто отельные уверовавшие песчинки, но единодушные, любящие друг друга, послушные Богу части, составляющие единую, гармоничную, согласную и руководимую Им целостность – Божью державу.

Почему же не все люди имеют такую веру? Да потому, что они где-то в глубине себя отвергли Божий призыв и не захотели добровольно войти в Его славную державу и жить в Его дивном свете, но предпочли другую державу – державу сатаны и тьму этой державы, объединенной общим протестом против создавшего их Бога и их общим служением злу.

 

20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах,
21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,
22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,
23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

 

В 20 стихе – которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах – Апостол раскрывает нам слова о державной силе Бога Отца. Державная сила – это не какая-то слепая сила, которая действует стихийным напором, не ведая, что творит. Это сила разумная, управляемая, сознательно направляемая и искусно используемая во благо подчиненных державному Правителю лиц. Потому она и державная, что ею все содержится, держится и управляется. Мы видим проявление этой силы в православных царях-помазанниках Божьих, которые правили самодержавно. Потому и царство их, как некий о Господе союз царя и верноподданных его, именовалось самодержавным царством или самодержавием.

Если в нас Бог Отец державной Своей силой производил действие объединяющей веры Божией, подчиняющей нас, единоверных и единодушных, Ему и Его верховному правлению, то в Первенце от нас Христе, предвечном Его Сыне, Он воздействовал этой силой так, что воскресил Его из мертвых, и этим прославил Его высшей славой!

Чтобы эта дивная слава была явлена всей твари, а единодержавная власть Сына почиталась также, как и власть Отца, Отец всю Свою власть добровольно передает вочеловечившемуся Своему Сыну и посажает Его наравне с Собой на Их общем небесном Престоле в равной славе и величии!

В 21 стихе – превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем – Павел рассуждает о преимуществе прославленного во Христе Сына Человеческого по сравнению с другими высшими творениями Бога. Мы видим, что Христос, воссевший одесную Своего предвечного Отца, есть превыше всякого существующего Начальства, Власти, Силы, Господства и всякого имени. Христос – Начальник над всеми Началами и начальниками. Он Властитель над всеми Властями и властителями. Он сильный над всеми Силами и всякой силою. Он Господин над всеми Господствами и всеми господами.

Если это как-то нам понятно, то постановка в перечисленном ряду высших живых существ имен – в выражении «всякого имени» – а значит, всех существующих со времени создания мира сего имен, сразу не понятна.

Почему же от живых высших разумно-вечных созданий Божьих – высших Ангельских сил – Апостол Павел переходит вдруг к именам живых существ вообще? Потому что, как и Сам Господь Бог проявляет Себя через неразрывно соединенное с Ним Его имя, так и все прочие наделенные Богом имяношением творения проявляют себя, свою силу, власть и творческую энергию через их имена! Эта фраза открывает нам отчасти тайну имени как такового, а также значение имени в нашей жизни.

Для Бога Его имя есть уникальное и, вместе с тем, доступное творениям проявление Его вечной и всесовершенной, и недоступной для твари Его Сущности. Имя Бога совечно Ему и неотделимо от Него. Оно отражает в себе все качества и свойства Бога и все Его Существо. Вот почему оно справедливо именуется Богом, по причине действования в нем и им Именуемого!

«Имя твое именуем» – восклицаем мы в церковной песни славному Христову Воскресению. Мы не просто произносим имя Бога, не просто отражаем его икону в звуках или на письме, но именно ИМЕНУЕМ!

Такое именование – это есть особое призывание имени Бога, которое позволяет нам войти в это имя, слиться с ним воедино и им достичь Именуемого!

Помимо этого, имя Именуемого отражает непостижимую и недоступную для творений Его суть, а также проводит Его всемогущие божественные энергии.

Таким образом мы видим, что имя Бога есть не новый самостоятельный Бог, а еще одно уникальное проявление Единого Бога Вседержителя, Его дивное божественное орудие, которым Он самодержавно действует в сотворенном Им мире и всех разумных и словесных Его творениях. Только разумным и словесным существам дано видеть, разуметь и использовать дар именования и имена, в зависимости от их силы и значения.

Сила и значение имени зависит от силы и значения нареченного им существа. Имя не дублирует наименованное им существо, но удивительно проявляет его прочим способным к именованию, разумению именования и употреблению имен существам.

Если у Бога такая способность предвечная, то у Ангелов Божьих и людей она есть дар Божий. Именно этот творческий дар и проявил Адам при выполнении задания Бога – наречь всем скотам, зверям, птицам и обитателям вод соответствующие имена.

Итак, поскольку наряду с разумными и словесными личностями в мире существуют действующие и заряженные силой имена разумно-вечных существ, постольку есть нужда поставить их в один ряд с самими их носителями, чтобы показать несравненное преимущество и непостижимую возвышенность Христа и Его имени над всеми ними.

Чтобы не было сомнения, что речь идет не только о тех именах, которые орудуют в этом временном мире и в этой временной жизни, Павел справедливо добавляет важное уточнение: всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем.

В 22 стихе – и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви – Апостол раскрывает нам тайну непостижимой власти Христа и Его иерархическое положение в сотворенном и имеющим быть пересотворенным под вечное качество Божьем мире.

Оказывается Христу покорено все, что только создано Богом и существует. И покорено это все не на каких-то условиях, но безусловно, что и отражено в словосочетании «под ноги Его».

Дальше раскрывается то, что любовью Отца очеловеченный Христос поставляется Отцом выше всего!

Нам сразу трудно осознать содержание и последствия этого дивного акта Бога Отца.

Если Сын Божий умалил Себя из любви к Отцу послушанием до Своего вочеловечивания и смерти крестной, то Отец Его из ответной Своей любви к Сыну умалил Себя передачей Сыну всей Своей власти над миром и всеми его тварями, и поставлением Его в положение выше всего, включая Самого Отца.

Нам должно быть ясно, что это некоторое умаление Отцом Себя пред Сыном, смиренно принятое Им, не будет использовано как неожиданное Его преимущество перед Своим Отцом. Сын чтит и настолько любит Отца, что принимая дар Его любви из уважения и почитания Отца, Он – в Свою очередь – из Своей непостижимой Сыновней любви к Своему Отцу возвращает Ему это преимущество, оставляя Себе только подаренную Отцом славу!

Так Отец и Сын все время выравнивают отношения между Собой Своей непостижимой, совершенной, божественной любовью, что выставляется в высший образец взаимных отношений всем нам!

Теперь мы еще глубже и яснее понимаем слова Писания, что Бог есть любовь! А так же то, что любовь выше веры и надежды, и без нее мы никто и ничто. Почему так? Да потому, что любовь удерживает в гармоничном равенстве смиряющихся Друг пред Другом Лиц Пресвятой Троицы! И потому, что она являет непостижимое и неизреченное чудо выравнивания изначально неравных в бытии и в пакибытии личностей – Бога и человека; Ангела и человека; человека высшего с человеком низшим; человека, преобладающего чем-то, с человеком, ему уступающим!

Таким образом, любовь является доминирующим в бытии и пакибытии явлением, тайной и чудом, ибо именно она противостоит всем противоестественным и вредным по их последствиям (но возможным по осуществлению из-за наличия свободы воли) злым проявлениям твари.

Самыми первыми и страшными такими проявлениями и злоупотреблении волюнтаризма тварей явились страсти зависти и происходящей из нее гордыни. Первым проявителем их в бытии и в Божьем мироздании явился Светоносный Херувим, носящий имя Люцифер. По своим действиям – противлению Богу и клевете на него и Его творения – он стал именоваться сатаной и диаволом.

Люцифер попался на зависти, которая возникла у него от сопоставления себя с Богом и Творцом Своим без опоры на выравнивающую природное положение твари любовь.

Недостаток любви в Люцифере привел его одновременно к сомнению в Боге (с унижением Его за это в своем ложном восприятии) и к зависти к осознаваемому наблюдаемому, но не желательному для завистника природному преимуществу Бога пред ним. Зависти (которая всегда дышит убийством – попыткой уничтожения или хотя бы умаления и унижения клеветой) к тому, на кого она направлена, и желанием обокрасть его. Вот почему завистники – всегда воры и убийцы, а воры и убийцы всегда движутся завистью. Зависть, по силе ее желания иметь сейчас и немедленно все то, что имеет объект, к котором она испытывается, а то и больше того, неизбежно рождает мечту о преимуществе завистника над завидуемым. Эта прелестная и ложная мечта находит свою опору в гордости и ее крайнем появлении – гордыне.

Гордость от лица возгордившейся твари ложно заявляет о своей самодостаточности и независимости по отношению к Господу Богу. Гордыня же заявляет о ложном преимуществе и превосходстве гордящегося над тем, кому он завидует и над кем хочет превознестися. Таким образом зависть, родившая гордыню, рождает связующе их общее основание – ложь, с ее производными – обманом, лестью, прелестью, придумыванием несуществующего, искажением существующего, тщетными мечтами, клеветой, неправдой, притворством, лицедейством, лицемерием! Все это неизбежно делает завистников и гордецов клеветниками Бога и богопротивленцами, Его врагами и богоборцами.

Однако у Люцифера, ставшего сатаной и диаволом, а также первым и высшим князем отпавшего от Бога мира, случилась зависть на зависть. После зависти к Богу он пал и из светоносного высшего Ангела стал темноносным князем тьмы и начальником зависти, гордыни, зла и лжи.

После сотворения Богом по Своему образу и подобию людей сатана повторно впал в зависть, теперь уже к творениям Бога – людям. Используя клевету, лицемерие (проявившееся в взятии на себя для прикрытия и обмана образа змея) и неопытность первых людей, он искусил их и заставил нарушить заповедь любви к Богу, чем обрек их на падение, смерть духовную и физическую, изгнание из рая и страшное повреждение их природы. После этого он и его бесы навсегда запечатались во зле и стали необратимыми духами зла.

Видите, как страшно согрешить против любви, которая часто отражается в смиренном послушании, хранящим такого послушника от злых бесед с падшими духами, от нарушения заповедей Бога и отпадения от Него!

Именно божественная добродетель и дивное качество, именуемое смирением, на котором почивает любовь, предохраняет своего обладателя от убийственной зависти и смертоносной гордыни, со всеми прочими их проявлениями.

Недостаточествующий в чем-то по природе или по обстоятельствам человек противостоит своей любовью и верностью к Богу всем лживым приражениям зависти, ибо из знания любви он видит, что она, благодатью Божией, как милосердная и не ищущая своего, обязательно выровняет его природное неравенство с Любимым Богом и возлюбленными высшими Его творениями, и не даст ему превозноситься над другими и безчинствовать в Божьем мироздании! Вот почему о любви сказано, что она не завидует и не превозносится.

Эти гармоничные и совершенные отношения между Лицами Пресвятой Троицы открывают нам дивный духовный закон любви: любя другого, не умали и не унизь его ничем, даже самой любовью, и он никак не унизит и не умалит тебя в акте ответной любви! Воистину в какую меру меряете любовью, такой мерой и вам будет возмерено любовью!

Здесь нам, ищущим выгоду и корысть, полезно будет уразуметь, что для нас самым выгодным делом, приносящим самую выгодную корысть, является дело любви!

Любовью мы приобретаем себе Бога и все Его блага! Любовью входим мы к Нему и соединяемся с Ним! Любовью мы впускаем Его в себя! Любовью мы входим в Его славу и приобщаемся ей! Любовью мы вступаем в безконечное по богатству и многообразию наследие Божие, и сами становимся наследием Его!

Но Павел не останавливается в изложении бывшего ему от Бога откровения на указании высоты положения Христа и Его преимуществ среди всех прочих существ и имен, но сообщает нам о поставлении Его Отцом и Духом Святым Главой Церкви! Это главенство Христа над Церковью не есть некая дополнительная Его функция, но есть самое высшее Его положение и самая высшая Его слава.

В 23-м стихе – которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем – Апостол объясняет то, почему главенство Христа над Церковью ставит Его превыше и славнее всех.

Это происходит потому, что Церковь является Его Телом, и по этой причине и природной безконечности Бога во всем, является полнотой Отца, наполняющего из любви к Сыну Его Телом все во всем! А в этом Теле частицами находимся мы – каждый из нас! Таким образом и мы непостижимым и недомысленным для нас способом становимся коллективным, собирательным Богом, наполняющим все во всем. Наше во Христе чрез Церковь-Тело Его Бого-божество есть великая, вечно развивающаяся и вечно раскрывающаяся тайна со-бытия Бога и людей!

Итак, есть предложенное нам нашим Богом Бого-божество, и есть привнесенное в мир сатаной Бого-борчество. Выбор всегда остается за человеком.

Здесь мы обретаем безконечный конец моему о Господе богодухновенному толкованию на первую главу послания Апостола Павла к Ефесянам.

За что Богу Отцу и Его Сыну и Святому Духу, слава, честь, благословение, благодарение и в духе поклонение во веки веков, аминь!

 



Сайт отца Олега (Моленко)
 
© 2000-2016 Церковь Иоанна Богослова