Крест
Покайтесь, ибо Господь грядет судить
Fr.Oleg Molenko - о.Олег Моленко. Толкование Апокалипсиса - tolkovanie.com
Главная страница сайта Печать страницы Персональный видеоканал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Добавить в закладки:
ВКонтакт Facebook Twitter Blogger Livejournal Яндекс Mail.Ru Одноклассники Google+

Отец Олег (Моленко)

ТОЛКОВАНИЕ 4-ОЙ ГЛАВЫ ПОСЛАНИЯ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

 

Еф.4:
1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,
3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
5 один Господь, одна вера, одно крещение,
6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.
7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
9 А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.
11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;
14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,
15 но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.
17 Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,
18 будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
20 Но вы не так познали Христа;
21 потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, -- так как истина во Иисусе, --
22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,
23 а обновиться духом ума вашего
24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.
25 Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.
26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
27 и не давайте места диаволу.
28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.
29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;
32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

 

 

1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

 

После описания великой тайны Христовой и дела Божьего домостроительства, и своего в нем участия ради язычников, святой Апостол Павел напоминает Ефесянам, что он, тем не менее, узник в Господе и пребывает в тюрьме ради благовествования язычникам для славы Божией и их. Именно из уз он умоляет обращенных из язычества христиан поступать достойно звания – звания их Богом в Его славу, блаженство, благодать и вечную жизнь с Богом – в которое они призваны милостью Бога. Поступать достойно – это значит соответствовать своими поступками, словами, помыслами и чувствами своему званию сынов Божьих, братьев Христа и Богов по благодати.

 

2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

 

В этом стихе Павел указывает те основные качества, которые позволяют христианину быть достойным его звания. Первым он ставит добродетель смиренномудрия, которая является для христианина основной. В ней благодатно соединены смирение и мудрость, или дар разсуждения, без которого невозможно угождать Богу. Это добродетель направлена по отношению к Богу смирением, по отношению к себе – мудростью, по отношению к людям - благоразумным ко всему отношением и поведением, со смирением для сохранения внутреннего мира.

Следующей важной добродетелью христианина является кротость. Ей, как и смирению сердца можно научиться только непосредственно от Христа, от Его присутствия в человеке. Она приносит человеку блаженство и весьма любезна для прочих людей. Без покаянного трудничества, призывания имени Иисуса Христа и плача сердца человек не может стяжать ни смиренномудрия, ни кротости, ни благодати. Зато если человек ревностно и усердно подвизается о стяжании этих добродетелей, то демоны, страсти и падшее естество человека, а также окружающие его люди подвластные злым духам люто восстают на подвижника благочестия различными напастьми, скорбями и кознями. Восстают демоны и через братий не внимающих себе и не разумеющих козней врага спасения. Вот почему христианину крайне необходима добродетель долготерпения, а также снисхождения к немощам, слабостям и недостаткам братьев во Христе. Это снисхождение должно быть не гордостным или превозносящимся, не укорительным или обидным, но ласковым, тихим, нежным, деликатным и соделываемым из любви. Павел знает, что христиане не могут сразу иметь в себе совершенство и совершенную любовь. Вот почему он говорит о любви доступной тем, кто еще находится в борении со страстями и демонами – о любви деятельной, снисходительной, покрывающей и терпящей немощи ближнего. Эта любовь должна быть друг ко другу, к каждому брату и сестре. В свою очередь их деятельная любовь и снисхождение будет направлено на тебя. От этого всем братьям будет хорошо и уютно.

 

3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

 

Конечной целью такого братолюбия является старание сохранять единство духа в союзе мира. Точнее и лучше невозможно сказать. Ведь мир между людьми может быть пагубным или основанным на корысти. Вот почему только единство духа – единодушие – основанное на присутствии в каждом христианине Духа Святого, что обезпечивает союз мира между братьями и сестрами во Христе. Что может быть хуже, непригляднее и страшнее, чем ссоры, склоки, конфликты, ругань, драки и раздоры среди христиан?

 

4 Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
5 один Господь, одна вера, одно крещение,
6 один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

 

Далее Павел приводит образ единства недопускающий никаких разделений или враждования частей целого.

Ясно, что в одном теле может быть только один дух. И нам понятно, что у всех нас верных Богу христиан есть только одна надежда на наше спасение милостью и заслугами Христа. У нас на всех один Господь Иисус Христос, Сын Божий и наш Спаситель, одна правая, истинная и Божья вера, одно крещение возрождающее нас свыше от воды и Духа Святого. Но главное, что у нас один Бог и Отец всех, который над всеми, и через всех, и во всех нас. Над всеми Бог Отец потому, что именно Он рождает Сына и испускает Дух Святой, а также привлекает к Своему Сыну Иисусу Христу и благословляет уверовавших в Него. Через всех Бог Отец бывает Своим Сыном Иисусом Христом, ибо Сын и Отец по Божеству одно. Во всех нас Отец бывает Духом Святым, посылаемым им верным. В преуспевших изрядно и достигших возможного на земле христианского совершенства Бог Отец вселяется сразу за вселением Сына или вместе с Ним.

 

7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

 

Здесь Павел возвещает важную для всех нас истину, а именно то, что каждому из нас членов Церкви Христовой дана благодать. Но речь идет не о благодати Божией вообще и не только о спасительной благодати даровнной заслугами Христа, а о той, которая дана по мере дара Христова для созидания Его Церкви. Это ясно свидетельствует нам, что кроме главного личного дела для каждого из нас, которое заключается в нашем личном спасении, у каждого из нас, как члена единой Церкви Христовой, есть некоторая персональная задача нашего участия в деле созидания Церкви.

Эта благодать церковного созидания именуется даром Христовым, который распределяется Христом каждому в соответствующей мере и качестве, сообразно нуждам Церкви, а также сообразно качеству и возможностям каждого из нас, как Её членов. Другими словами, каждый член Церкви имеет особую благодать дарованную Ему Христом для его личного участия в созидании Церкви и благоустройстве церковной жизни. Вот почему не должно быть таких членов, которые бы занимались только собой и своим личным спасением и были бы безучастны по отношению к Церкви и прочим её членам.

Понимание этого дара и свои отношения внутри Церкви нам нельзя сводить к принятому в мире сем понятию взаимовыгодного договорного сопребывания, основанную на приципе – «ты мне, а я тебе», а также на других порочных принципах различных общежитий имеющих место в жизни падших людей мира сего (т.е. вне Церкви).

Церковь это не клуб, не благотворительное общество, не партия и не община основанная на земной нужде, корысти и поддержке. Церковь это живой Бого-человеческий Организм - Тело Христово – который живет в мире сем, но неотмирной, благодатной, чудесной, блаженной жизнью с Богом, в Боге и Богом.

Вот почему, если в земном сообществе людей имеющиеся у них должности вполне могут переходить от одного человека к другому и одни люди могут заменять других людей, то в Церкви такого нет и быть не может.

Бог еще до создания мира провидел всё, в том числе и созидание Его Церкви-Тела вместе со всеми Её живыми членами. Каждый Её член был избран Господом Богом еще до его появления в мир и был предназначен именно на определенное в Церкви место, с определенной для него функцией и задачей. Уклонение человеком от такого предназначения или его недоработка в личном покаянии, сказывающаяся на его созидательной работе в Церкви влияет на жизнь Тела недостатком или слабостью того члена, которым является данный член Церкви.

Никто не оправдается в своем безучастии в созидании Церкви или равнодушии и небрежности к этому ведикому Божьему делу. Этот талант нельзя закапывать в землю, чтобы после на Суде вернуть его Богу. Но каждому из нас должно прилагать все усилия для того, чтобы использовать этот талант в полную меру, пускать его в оборот для получения максимального с него дохода на благо Церкви Христовой.

В этом отношении не работает ссылка на смирение – мол, я хуже всех и потому устраняюсь от жизни Церкви и буду лишь потреблять все Её блага за свою малую десятину и приношения.

Повторяя мысль Павла я говорю – разве глаз может сказать руке, что она ему не нужна? или рука может сказать глазу, что она хуже его? Части тела можно сравнивать в отношении их здоровья, работоспособности и степени чистоты или загрязнения, но не в отношении их незаменимых функций и положений в Теле.

Еще отмечу о смирении важную вещь. У святых отцов мы можем найти такой вид смирения, когда какой-то отец почитал себя хуже всех людей, всех тварей и даже демонов. Однако об этом виде смирения должно иметь правильное понимание и ведение. Этот вид смирения не есть буквальная оценка святым отцом себя самого. Это есть вид личного духовного видения себя и ощущения себя данным отцом.

Человек по благодати видит чистоту и славу Бога, на фоне чего он видит себя полным ничтожеством и мерзостью пред Ним, хуже всей твари и демонов. Но затем человек приходит в свое обычное состояние, но с глубоким смирением, с памятью об увиденном и пережитом им. Однако он продолжает окормлять своих чад духовных, совершать богослужения (если он епископ или священник), писать письма и книги с наставлениями и поучениями, творить чудеса и знамения. Ясно, что человек реально считающий себя хуже всей твари не брался бы за все это по чувству своего недостоинства и непригодности. С другой стороны отцы писали о божественном происхождении смирения, отмечая, что эта добродетель неизъяснима. Действительно, кто из людей может своим смирением хоть сколько сравниться со смирением нашего Господа Иисуса Христа? Да и Сам Господь научил нас:

 

Мф.11,29: «31 научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

Господь призывает нас научиться кротости и смирению сердца от Него, от Его в нас присутствии (или через Имя Его, или через причащение Его Тела и Крови, или через ипостастное вселение в нас Христа).

Но ведь наш Господь не считает Себя хуже всей твари, а тем более хуже демонов. Он сказал что именно Ему дана всякая власть на небе и земле, а также, что пред Его именем преклониться всякое колено небесных, земных и преисподних. Христос смирился только перед Отцом Своим, сказав что Он в некотором отношении меньше Отца Своего, но, что по Божеству Он и Отец одно.

Получается, что божественное смирение это одно, а человеческое унизительное и самоукорительное смирение это совсем другое. Из второго вида смирения можно перейти благодатью в первый вид, но из первого во второй - никогда.

В Царстве Небесном спасенные люди будут все смиренными и кроткими, но они не будут почитать себя худшими других тварей, а тем более хуже осужденных грешников и демонов, о которых и памяти не будет. Получается, что уничижительное смирение это только лишь временный инструмент необходимый человеку в периоде его борьбы со страстями, ибо ни на какое другое смирение он просто еще не способен.

Когда в человеке обитает Дух Святой и Христос Бог, то он становится обладателем и проявителем божественного смирения свойственного только Христу.

В деле созидания Церкви уничижительное смирение используемое в покаянии употреблять нельзя, ибо никакую часть тела (кроме окончательно прогнившей) нельзя оставить в бездействии для пользы Тела. Итак, я могу ощущать себя хуже всей твари, но при этом частью Тела и служителем Божьим, поставленным Богом на свое место и дело в Его Церкви.

 

8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
9 А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

 

В этих стихах Апостол показывает то, как Христос изработал для нас этот Свой безценный дар. Через Свое вочеловечение и служение делу искупления и спасения людей Господь Иисус восшел в Свою славу, воссев по Вознесении Своем на Небо одесную Своего Отца, Он принял от Него власть над всякой тварью. Пользуясь этим Он пленил плен, в котором через злых духов, посредством тления, смерти и ада все люди и прочие Божьи творения пребывали в плену. Пленение Христом плена и попрание Им смертью смерти освободило нас от этого плена и его злого ига служения страстям и похотям, и тяжкого бремени вражды и разобщенности людей. Взамен мы с радостью берем на себя благое иго Христово в покаянном переделывании себя в нового по Христу человека и Его легкое бремя для созидания Его Тела-Церкви.

Через пару слов «восшел-нисшел», Павел показывает нам, что Господь наш сходил прежде в преисподние места земли для объявления сатане и злым духам Своей власти над всею тварью и над ними, и для освобождения и возведение на небо всех уверовавших в Него адских узников из числа людей. А нисшедший Христос является восшедшим превыше всех небес, дабы наполнить все божественной полнотой, в которой и жизнь, и свет, и смысл, и блаженство и все прочее для человека. И вся эта полнота является в мире через Церковь Христову, в Церкви и Церковью!

 

Еф.1:
«22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,
23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

Итак, Церковь есть полнота Наполняющего все во всем Христа, полнота божественно-человеческой вечной, блаженной и непрекращающейся жизни.

Какое же счатье и блаженство, что мы милостью и званием Бога пребываем в Церкви Его и можем причащаться этой полноте, наполнению и жизни! Как же мы должны быть безмерно благодарны Христу и всей Пресвятой Троице за Церковь и за наше в Ней пребывание! Как же мы должны ценить и лелеять нашу Церковь!

 

11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

 

Но Церковь Христова не есть нечто законченное, пусть даже в совершенстве своем. Это божественная человеческая жизнь, которая не имеет ни конца, ни предела её течению и разитию. Вот почему у Бога проявлена особая опека и забота о Церкви Христовой.

Христос Сам поставил в Церкви Своей Апостолов, пророков, Евангелистов, пастырей и учителей. Это различные виды служения в Церкви доверенное Христом Его особым избранникам, которые снабжены для него необходимыми дарами Божьими, силой Бога и властью Христа. Были люди имевшие в себе несколько даров, но все таки какой-то один дар преобладал в их служении. И поставлял Господь в Церкви таких людей все время Её земного бытия для совершения святых – т.е. всех членов Святой Церкви, которые все до единого призваны стать святыми. Когда приходило вемя отшествия таких служителей на Небо к Богу, то Бог не заменял их другими (мы знаем, что в Церкви каждый член незаменим), но пополнял вместо них очередными, призванными Им к делу домостроительства служителями, способными на своем уровне и в свою меру созидать Церковь, служить Богу и Церкви, и совершать в Ней святых из Неё членов.

 

13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

 

И это в каждом поколении званных в Церковь производилось для того, чтобы всем вместе придти, в конце концов, к единству веры и познания Сына Божьего.

Единство веры означает не простое единство содержания догматов и истин веры, а достижение совместного качества и силы веры всей Церкви, способной придти к познанию Сына Божьего.

В личном же плане каждый член Церкви должен стать мужем совершенным, достигшим меру полного возраста Христа – т.е. того духовного качества, тех добродетелей и того совершенства, какими обладал Христос в Его человеческой природе.

 

14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,

 

Такое усовершение себя и всего Тела нужно нам прежде всего для нашей победы над бесами и личными греховными страстями, чтобы нам не быть в духовной жизни немощными, неопытными и малоумными младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков и по хитрому искусству обольщения демонами.

Из этих слов божественного Павла мы познали, что против нас злые силы (злые демоны + подвластные им злые люди) с постоянныс упорством используют ветры (т.е. начинают вдруг вдувать, как ветром) различных лжеучений и ересей, которые они по хитрому искусству обольщения и лукавству используемых им людей пытаются выдать за истинные и божественные учения, чтобы ими уловить в верных членов Церкви в свои погибельные сети. Уловленные отпадают от Церкви и защиты Бога и погибают. Однако Апостол предупредил нас, что опасность увлечения всякими ветрами различных учений и возникающие от этого колебания угрожают именно духовным младенцам, по их неопытности, неведению, немощи и самонадеянности.

Наработанные безбожной жизнью людей неправильные навыки мышления – такие, как например, анализ, разложение, сортировка и искусственное соединение, а также дурной опыт использования своего воображения являются самыми сильными преткновениями для новоначальных в деле их покаяния и молитвы. Стоит только младенцу поверить себе и понадеяться на себя и свой неочищенный еще ум, как он тут же увлекается первым порывом ветра принесшим ему «новое» учение, которое он может разбирать своим мышлением. В духовном качестве его мышление еще не работает, а ему так хочется знания тайн и откровений свыше. Вот он и получает их поспешно со стороны демонов и лукавых людей.

Как же младенцу сохранять себя от подобных увлечений? А так, что недоверять себе ни в чем, но все проверять и перепроверять у своего духовного отца и наставника. Именно в этом у новоначального должно быть полное послушание перед духовно опытным наставником. Сам младенец никак не может ни идти, ни питаться, ни защищаться от врагов. Ему нужен надежный опытный руководитель от Бога. Бог поставил в Церкви Своей таких руководителей, и поставляет их до сих пор. Пока есть спасающиеся и желающие преуспеть – есть и руководители для них от Бога.

 

15 но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

 

Вот почему и новоначальные, и их наставники, и все прочие члены Церкви Христовой призваны к союзу нелицемерной любви, чтобы через любовь передавать от имеющих для не имеющих все нужное, потребное и полезное в духовной и церковной жизни, а не имеющим смиренно с благодарением принимать все то, в чем они имеют нужду от имеющих и чего до времени усовершенствования они не могут сами иметь. Это и есть истинная любовь, благодаря которой мы все такие разные возращали бы (т.е. доростали, достигали, усовершались) в Христа, Кторый есть Глава Церкви и из Которого все церковное тело составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена получало бы приращение для созидания самого себя в любви.

Мы видим, что Апостол предлагает всем нам действовать деятельной любовью и смиренномудрием, прилепляться каждому всячески ко Христу и, во Христе, друг ко другу, составлять единное тело, которое должно постоянно скреплять совокуплением всяких взаимно скрепляющих (а не разделяющих) связей, например, совместными беседами, богослужениями, молитвами, помощью в нуждах, совместным трудом, совместным жительством, общиной, совместными поездками, отдыхом, участием в обсуждениях, общем деле и т.д. и т.п. При этом это совокупление связей и единение во многом зависит от действия в свою меру каждого члена церковной общины. Но все это единение и скрепление тела связями нужно нам для того, чтобы тело получало:

  • приращение в качестве его общения с Богом - благодатное обожение;
  • в качестве каждого его члена - личное усовершение и личное обожение;
  • в качестве совместного действования и моления – силу, дерзновение и успех всех начинаний и дел;
  • в количестве - приращения новых качественных членов;
И все это необходимо нам для созидания себя самого – т.е. всего церковного тела – в любви, как самом надежном скреплении и самом совершенном из всех возможных у людей благих союзов.

 

17 Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,
18 будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

 

Нарисовав дивную картину церковного творчества и созидания в любви, Павел заклинает нас решительно отличаться от прочих народов находящихся вне Церкви.

Это отличие мы должны совершать с наших поступков и видимых действий, ибо это всегда видно всем в перую очередь. Мы не должны поступать так, как поступают не познавшие Христа или отступившие от Христа народы и человеческие сообщества. Почему? Потому, что они по суетности ума своего и помрачении разума своего были и есть отчуждены от жизни Божией, т.е. будучи истинно безбожниками. И это свое безбожие, со всеми его жуткими последствиями они сделали нормой своей безсмысленной и погибельной жизни по причине их невежества (в котором они хотят пребывать и даже хотят не знать ни Бога, ни Его истины, ни Его благодати) и ожесточения их сердца, являемое окаменелым нечувствием ко всему божественному и светлому.

Итак, первопричиной безбожной жизни людей (в безрелигиозной ее форме или в религиозной, включая тех, кто формально содержит истинное Писания, истины веры и обряд) является суетность их ума и помрачение разума.

Только в Церкви Господь и Его божественные учителя из Его избранников научают нас важнейшей для нас и первейшей истине – что мы должны сперва, воспользовавшись заслугами Христа и Его всемогущим и божественным именем, уставить, очистить и исцелить свой ум, и придти в разум истинный.

Суету ума приносят безчисленные хаотические помыслы всеваемые в наш ум невидимыми нашими врагами духами злобы, а также нашим падшим естеством. До обращения ко Христу и вхождения в Его Церковь наш ум собеседует нерерывно с приходящими от врагов помыслами, принимая их за свои и нисколько не заботясь об их вытеснении. Человек даже не знает, что находится в жутком, кошмарном, мучительном и погибельном пленении у злых, греховных и суетных помыслах и мечтаний, а через них - в полном рабстве у бесов.

Непрестанное пребывание умом в этих суетных и страстных помыслах помрачает ум человека настолько, что он не видит ничего светлого и происходящего от Бога. От этого он пребывает в полном неведении и ожесточается своим сердцем до полного окаменения или смерти духовной.

На этом невидении и неведении основывается неверие людей в Бога или лукавое кривоверие, оставляющее им возможность жить по своим страстям и похотям, не изменяясь и не исправляясь. В Церкви человек живущий верой и благодатью научается у опытных учителей правильному видению себя и своего жуткого и погибельного состояния, а также тому пути и тем средствам, которые помогут ему выйти из этой погибели и повреждения.

Таким путем является покаянное очищение и переделывание себя ради соединения со Христом.

В уме мы прекращаем все и всякие собеседования со всеми страстными, суетными и даже посторонними помыслами, не вдаваясь в их рассматривание и разбирательство. Но сами по себе мы никак не можем этого сделать, как бы мы этого не хотели. Мы должны и можем заменять все приходяшие в ум помыслы на один единственный помысел, котрый утверждает в нашем уме, душе и сердце господство, силу и величие божественного имени Иисуса Христа.

От взирания только на это призывамое нами с целью покаяния имя Иисуса Христа, мы будем Его силой удерживаться в этом спасительном для нас имени и не впускать в ум все другие помыслы, отгоняя их именем Христа и усилием свой воли еще на подступах к нам без рассматривания их содержания. В этом делании все для христианина. Жизнь или смерть души зависит от этого делания. Кто так не поступает, тот все больше и больше помрачает свой ум и доходит до полного безчувствия, а часто и до бесовского безстрашия (т.е. небоязни Бога, смерти, Страшного Суда, ада и вечных мучений).

 

19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

 

Дойдя до такого жуткого безчувствия, люди без всякого страха, стыда и угрызений совести (которую тоже сделали бузчувственной) предаются распутству, так что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Они ненасытимо прелюбодействуют от Бога различными ересями и лжеучениями, служением бесам, кумирам и страстям. А также они распутствуют телесно, превосходя содомлян и прочих извращенцев. Соответсвенно этому мы верные и призванные Богом к святости должны отличаться от них прежде всего чистотой своей правой Божьей веры, чистотой своего ума, души и сердца, чистотой своей речи, чистотой и целомудрием своего тела, чистотой братских отношений, правдой и чистотой всей своей жизни!

 

20 Но вы не так познали Христа;
21 потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, -- так как истина во Иисусе, --
22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,
23 а обновиться духом ума вашего
24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

 

Христиане действительно не так познали Христа, как обольщенные демонами язычники познавали своих бездушных идолов и кумиров, или как отступивший от Бога Израиль, не захответвший узнать во Христе своего Мессию. Почему в отношении Христа и евреи, и языники не принявшие Его не смотря на различия являют себя одинаковыми? Потому, что Христос призвал людей к новой жизни и подвигу обновления себя покаянием, а те и другие не хотели отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях. Потому и те, и другие под разными предлогами люто ополчились на Христа и Его Церковь. Но мы, призванные Богом через Христа и откликнувшиеся на этот зов сперва слышали о Христе от других людей и из Писания, а затем – узнав Его лично – научились в Нем, так как истина в Нем и Сам Он есть Истина. А эта истина показала нам во Христе нового человека, такого, каким каждого из нас хочет видеть Бог. А Бог хочет чтобы мы вышли из своей общей всем жуткой прелести обольщения этим видимым миром, тлеющим по причине падения человека. А прелесть эта уверяет нас в том, чтобы мы в своем ветхом состоянии, истлевая в обольстительных (т.е. обманывающих нас, соблазняющих и привлекающих) похотях, полагали, что мы здравы и это состояние и есть наша единственная жизнь и счастье. И люди верят так при том, что видят смерть, болезни, конфликты, убийства, грабежи, обманы, сумасшествия, мучения и прочее зло, всегда сопровождающее жизнь каждого человека. Более того, им нравится их такая жизнь и они не только не хотят ее менять, но всячески цепляются за нее и нещадно борются за ее блага используя ложь, убийства, обманы, колдовство и прочее зло для приобретение себе призрачных и скоропреходящих земных благ, которые никогда и никак не могут принести мир и покой человеку.

Мы милостью Божией через веру были выведены из этой жуткой прелести и обольщения, но демоны и наше падщее естество продолжают свои попытки обольщать нас земными благами. Что же нам делать, чтобы не поддаваться этим соблазнам? На это Павел говорит: нам должно обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Итак, нам прежде всего должно обновиться духом ума нашего. Что это означает? Благую перемену нашего ума. Прежнее ветхое состояние нашего ума – не духовное, а греховное – должно отложить и переменить его на новое – благодатное и духовное. Благодатное – как происходящее по действию Божией благодати, а духовное – как новое качество свойственное новому человеку. Как же нам привлечь благодать Божию для обновления нашего ума с его плотского состояния в духовное? Очищением ума от плотских и греховных помыслов посредством призывания в Духе Святом имени Иисуса Христа, с терпением за это делание всяких находящих напастей и скорбей. За переменой и обновлением нашего ума последует перемена и обновление нашего сердца, души и плоти. Вся эта перемена всего нашего ветхого человека в нового и названа Павлом процессом облечения в нового человека, созданного по Богу (т.е. по хотению Бога – а Он хочет видеть человека сродным Себе и похожим на Себя, т.е. обоженным), в праведности и святости истины. Итак, если человек являет в себе Божью истину, Божью правду и Божью святость, то этим он и свидетельствует, что он облекся в нового человека по образу Христа.

 

25 Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

 

В последних стихах четвертой главы Послания Апостол Павел переходит к указанию некоторых главных греховных страстей и уклонений имевших место у обращенных ко Христу людей, которые лишали их достоинства и звания христиан. Прежде всего он убеждает их отвергнуть ложь, как качество сугубо свойственное диаволу. Он призывает христиан говорить друг другу только истину, подкрепляя это напоминанием, что мы члены друг другу в нашей Церкви. Любому человеку должно быть ясно, что члены одного и того же тела не могут лгать друг другу, иначе это будет не тело, а разлагающийся труп.

Почему лжи Павел противопоставил именно истину, а не правду? Ведь среди людей принято лжи противопоставлять именно правду. На самом деле именно истина проивостоит лжи, а ложь стремится выдать себя за истину. Нам предстоит разобрать, что такое есть истина, что такое есть правда, и чем истина и правда отличаются друг от друга.

Истина в божественном смысле одна – Иисус Христос Сын Божий. В остальных смыслах истиной именуется все то, что соответствует Божьему мирозданию, Божьей воле, Божьему промыслу, Божьему Царству, Божьим творениям, все то, что создано Богом, что реально существует и что есть на самом деле и так, как оно есть.

Ложью и отцом лжи является падший херувим именуемый диаволом или сатаной. Он ложь потому, что в безумии своем противопоставил себя Богу и напрасно полагал, что может заменить Его. Прочей ложью именуется любая подделка под истину, а также все, что противно Божье воле, Божьему промыслу, Божьему Царству, вредит Божьим творениям, все, что не существует и чего нет, или оно не такое, как есть на самом деле, и все, что породил сатана.

Правдой Божией для нас является то, что мы всякий раз должны находить для себя в отношении наших действий. Вот почему Господь заповедал нам в отношении истин принимать их и хранить, а в отношении правды искать прежде всего Царство Небесное (Божье) и правду его. Правда Царства Божьего – эта правда Божья реализованная в Его Царстве и Его порядке. Вот почему мы должны искать правду именно Царствия Божия, или иначе того вечного Божьего порядка, который Он установил для Своего Царства. Поиск правды заключается в сравнении нашего намерения и предполагаемого деяния с Божьим порядком Его мироустройства и Его волей.

Приведу понятный всем пример. Возьмем денежную золотую монету весом в 50 грамм. Если мы видим ее и говорим, что это такая-то золотая монета весом в 50 гм, то мы говорим истину, ибо это так и есть. Но, если мы видели эту монету лежащую на полу и возле нее троих стоящих людей, то нам предстоит поиск правды или определение того, чья она на самом деле. По правде монета или денежная купюра одного и того же достоинства находящаяся у нас в кошельке или в кошельке нашего ближнего это разные монеты или купюры. Одна это наша, а другая – чужая. Своей мы можем пользоваться по своему усмотрению, а чужую брать без позволения хозяина мы не можем, ибо это будет грехом воровства.

 

26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
27 и не давайте места диаволу.

 

Вторым после лжи тяжким грехом в Церкви и церковном братстве Апостол указывает неправедный гнев. Обратите внимание, что он говорит не «не гневайтесь», но «гневаясь, не согрешайте». Иначе, если гневаться, то только по правде – против демонов и страстей, а также врагов Божьих и Церкви. Гневаться же против ближних и братьев по страсти есть грех. Мера же пребывания во гневе указана - до захождения солнца. Апостол призывает нам не давать место диаволу через памятозлобие, которое начинается от пребывания во гневе на брата после захода солнца.

 

28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

 

Следующим тяжким грехом против братства и братолюбия является грех воровства. Не зря святые преподобные отцы говорили, что лучше будут терпеть в своих монастырях блудника, чем вора. Вот почему Павел увещавает тех, кто раньше крал раз и навсегда оставить это и трудиться своими руками, делая полезное себе и всему братству.

 

29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

 

Далее Павел переходит к заботе о чистоте речи каждого члена Церкви. Чистота уст настолько важное качество, что отцы поставляли его для спасения в один ряд с правой верой и смирением. Наша мера чистоты та, чтобы никакое гнилое слово не исходило из наших уст. Не то что бы злое слово, или проклятье, или осуждение, или клевета, или укоризна, но даже просто гнилое, т.е. не добросмысленное, праздное, некрасивое, неуместное, не подходящее, сладострастное или двусмысленное. Но мы должны говорить только доброе слово для назидания в вере, причем такое, чтобы оно доставляло благодать слушающим. Другими словами, любое слово не доставляющее благодать или неуместное для разрешения житейских нужд является гнилым, а потому недопустимым.

 

30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

 

Гнилыми словами, ложью, гневом, осуждением и воровством оскорбляется Дух Святой, Которым мы запечатлены в день своего крещения и воцерковления. От подобного оскорбления Дух Святой отходит от согрешившего члена оставляя его демонам.

 

31 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

 

Вот почему Павел призывает нас раз и навсегда удалить от себя всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою, ибо эти страсти более всего направлены против любви и разрушают братолюбие, без которого совместная жизнь во спасение невозможна.

 

32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

 

Братолюбие же утверждается на доброте друг ко другу, на сострадательности и на прощении друг другу всех обид и неправд, ибо Бог во Христе простил нам несравненно больше, чем мы можем простить брату.

 



Сайт отца Олега (Моленко)
 
© 2000-2016 Церковь Иоанна Богослова